什麽是得一？為什麽得一就是得道？人如何才能得一？什麽是「為學日益、為道日損」？
人類得道的方式有很多，但歸納總結起來也就只有兩種：一是向外觀察萬物，以求識道得道；二是向內體察自身，以求悟道得道。
人類觀察萬物、體察自身都可以得道，每一個人識道悟道的方式與路徑，都不相同。這所有的得道方式無論有多少種，把它們全部加在一起就叫做得道之道。
換句話說就是：得道之道便是得一之道。
老子說：「天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯王得一以為天下正。」
天、地、神、谷、萬物、侯王皆有其道，也都有各自不同的本源。對於這個本源，老子統一用了一個「一」字代指。得一，便猶如得道。
為什麽要用「一」字代指呢？
因為，天、地、神、谷、萬物、侯王等都有各自的「一」，如果每一種事物的本源，都要重新創造一個字來表達的話，那多少有點不現實，還不如直接就用一個「一」字代替。
「一」是什麽？「一」就是代指萬物各自的本源。這也是「道生一、一生二、二生三、三生萬物」的真正內涵所在。
人要想真正的得道，很難。既然得道很難，那麽可以先得一；如果得一還是很難，那麽可以先得二；如果得二還是很難，那麽可以先得三；
如果得三還是很難，那麽可以先得四象、五行、六道、八卦等。
如果五行八卦等還是很難，那麽就只能格物致知，或者依靠科學對萬物進行分門別類了
。
太極、陰陽、三才、四象、五行、六道、八卦等都是對宇宙萬物本源的解讀，它們都不是迥異的理論概念，它們都是指向的同一個事物——道。它們的排序與「道生一、一生二、二生三、三生萬物」的排序是一樣的。
二比三，更接近大道，一比二，又更加接近本源大道，得一便猶如得道，得二、得三也是得道。
為什麽得一、得二、得三、得五行、得八卦、得陰陽，都是得道呢？
因為八卦能合一、六道能歸一，五行、三才、陰陽、知行、身心都能合一。「一」就像大道的親兒子，它最接近道。得一便猶如得道。
假如把「道」比作一個人，那麽「一」就像道的第一代親兒子；「二」就像道的第二代親孫子；「三」就像道的第三代重孫子……子子孫孫無窮匱也。
人如何才能得一、得道？
老子說：「為學日益，為道日損」。
為學，就是指求學、成學；為道，就是指求道、成道。
學，不求不成；道，不逐不來；學，不益不成；道，不損不得。
求學成學，關鍵就在於每天增益、增加一點點，積少成多、聚沙成塔，人的學問就是這樣慢慢增益成長起來的。
求道成道，關鍵就在於每天損合、糅合一點點，大浪淘沙，緩溪洗金，最後剩下的唯一，就是金子，就是道 。
為道日損，損而又損，以致於無常。先損得八卦，再損得五行，又損得陰陽，損而終得一，得一如得道。
人如何才能得道呢？得道必先得一。得一必先得二，得二必先得三，得三必先得萬物。這剛好與「道生一、一生二、二生三、三生萬物」的順序相反。
把道生萬物的順序反過來，由萬物損至一，便是得一，便是得道。這也就是所謂的損，它就像大浪淘沙一樣。
人若想（識）得道，必然要先（識）得萬物。換句話說就是：人活一世，必先熟悉和理解這個世界。也就是說：人首先要好好地認識和熟悉萬物，然後才能更好地認識道。
用老子的話說就是：「為道日損」。日日損萬物，以至於道一。
因此那些修行修道的人，都必然需要先在紅塵中歷練一番。那些完全脫離紅塵萬物的人，反而離道逾遠。
釋迦牟尼、達摩、孔子，哪一個不曾在紅塵中歷練一番呢？老子、莊子等更是從來都不曾脫離過蕓蕓眾生，也未曾真正站到過統治者的佇列。
三生萬物，反過來就是：損揉萬物為一。用儒家的話說就是：格物致知。或者說是：用科學對萬物分門別類，然後歸納總結。歸納總結出來的東西，就等同於道。
人類成道之路無非就這兩種：一是借助觀察萬物，得道、得一；二是體察自我身心，保持自我身心在道、在一 。
己心就是己道。人若想保持己身在道，必先誠於心。心不誠，則其心不一，必然亡失其道。三心二意者，孰難長久。
得道就是得一。自古能成事者，必然一心一意。一心多意、三心兩意者，也必然誤事。
心，就是魂；意，就是魄。魂魄，就是陰陽。
一陰一陽之謂道。陰陽合一、營魄抱一、魂魄歸一，便是人的靈魂魂魄、靈魂意識。此之謂得一。得一便是得道。
