【道德經】第一章為了進一步解釋老子要說的「非常道」，引出了「有」與「無」的哲學概念。原文是：
「無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其僥。此兩者同出而異名，同謂之玄。」但這一段仍然存在斷句問題。有好些版本是這樣斷句的：
「無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其僥。此兩者同出而異名，同謂之玄。」這樣斷句「有」與「無」的哲學概念沒有了，取而代之的是「有名」「無名」和「有欲」「無欲」。這樣斷句我認為不妥。
因為，首先在古漢語中是以單字單詞為主，雙音節詞很少。現代漢語才是以雙音節或多音節詞為主，不能以現代漢語讀古文。
其次，「有名」「無名」和「有欲」「無欲」在後面章節中很少出現，不是主要概念。如「有名」僅出現一次，為第三十二章的「始制有名」；「無名」出現了四次，為「常使民無知無欲」「常無欲，可名於小」「我無欲而民自樸」和「道常無名」。
「有欲」是老子及力反對的思想。他提倡「不見可欲，使民心不亂」「常使民無知無欲」和「禍莫大於不知足；咎莫大於欲得」。所以，在後面的章節中，「有欲」一次都沒提及，「無欲」卻說了三次：「常使民無知無欲」「常無欲，可名於小」和「我無欲而民自樸」。老子強調的是「無欲」。
其三，「有」和「無」分別在【道德經】中出現了83次和104次。「有」和「無」的重要性不言而喻，也是老子著重闡述的哲學概念。
其四，除第一章外，「有」和「無」的哲學概念還出現在第二章的「有無相生」，第十一章的「有之以為利，無之以為用」和第四十章的「天下萬物生於有，有生於無」。而「有名」「無名」和「有欲」「無欲」既不是原文中獨立的詞，更不是哲學概念。
其五，老子熟讀【易經】。「有」「無」應是陰陽的翻板，若以「無名」和「有名」斷句就講不通了。 如第二章 「有無相生」，或不是有名、無名相生。 第四十章「天下萬物生於有，有生於無」，也不能說成天下萬物生於「有名」，「有名」生於「無名」吧。陰陽、有無、矛盾同為對立統一的哲學概念。
其六，從句子成分來說，「有」和「無」是主語，「名」作謂語動詞——命名，「天地之始」和「萬物之母」是賓語，句子完整。 若「無名」和「有名」做主語，謂語沒了，句子不完整，讀起來不順口，意思也不好理解。
所以，以「無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其僥。此兩者同出而異名，同謂之玄」斷句才符合原文的意思。
「無，名天地之始；有，名萬物之母」的轉譯應該是： 無，命名為天地的開始；有，命名為萬物的母親。
「故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其僥。」此句以「故」開頭，與前句「有」「無」相關。「有」和「無」是哲學概念，不是動詞。以「常無」「常有」斷句與「有」「無」相應，文理才通。
再說，老子極力主張「無欲」，反對「有欲」。「常有欲」是說不通的，後面章節也沒有提及。
其三，「欲」在這裏不是本義欲望，而是作動詞，希望之意。「僥」，古通僥，僥幸之意，與妙對文。這句轉譯應該是：
所以，經常從無的角度，去觀察揣摩事物開始變化的奧妙；經常從有的角度，去觀察思考事物發展過程的運氣。
這裏的「其」就是「有」和「無」，是「非常道」的兩個方面，但不是「非常道」。
「此兩者同出而異名，同謂之玄。」 「此兩者」應為「有」和「無」，但沒有形成共識，分歧較大。
「此兩者」除了前面說的「有名」「無名」和「有欲」「無欲」的不同觀點外，還有人說是「始」和「母」，「常無」和「常有」。我認為都不妥。
「有」和「無」作為哲學概念就是「非常道」的兩面——對立統一。兩者同出，只是名稱不同而已。「非常道」是「玄之又玄，眾妙之門」，當然「有」和「無」同樣玄妙了。若把「非常道」比喻成硬幣，「有」和「無」就是組成硬幣的兩面。
老子極力主張質樸，不喜歡智巧。為什麽又說「非常道」玄之又玄呢？其實，老子是人，不是仙。尹喜逼他留墨，他就故弄玄虛，以柔克剛，以達到早日離開的目的。
