「有之以為利，無之以為用」來自【道德經】，而「佛性」是禪宗不可言說的那個「禪」和「明心見性」的那個「性」。佛、道居然還可以放在一起說？它們之間有何相似之處？一文為你是解開這個謎團，或許你能從中見道也說不定。
「有之以為利，無之以為用」出自【道德經】第十一章：
「三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。」
大意是說：三十根輻條集中固定在輪轂上，正因為輪轂有這個空的地方讓所有輻條匯聚於此，才能成其為車軸，才能發揮出車隨輪轂捲動而前行的功能。
揉合黏土制成器皿，正因為器皿中空，才有發揮器皿作為容器盛物的功能。在黃土崖壁開鑿門窗，掏挖形成中間的空間，才能發揮出房間的功能。
所以，當下之實體僅僅是可以拿來利用的工具而已，而真正能讓這個實體、這個工具發揮作用的就是那個「無」。
看來老子很看重「無」啊，沒有這個「無」一切工具不就成了擺上了嗎？車不再是車，就是一堆廢柴；器不再是器，就是一堆黏土；當然房間也不再是房間，就是一個黃土坡而已。
只要搞懂了什麽是「無」，就能知道什麽是「無為」，就明白了老子的意圖、【道德經】的核心思想而「無不為」了。
有很多人贊同這樣的觀點：
「無」就是原理、事物的規律、現象的本質、一切事物存在的道理。所以，「無為」順理成章的就可以理解是「按規律辦事」、「順勢而為」、「遵循道理」。
那這樣【道德經】就是老子給大家講一通道理的說教。或許未必是這樣，至少從【道德經】中就能看出老子是非常反感「道理」、「學問」、「說教」的。
比如【道德經】第三章：
「不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。」
從中看出，一切禍端就是想得太多、要得太多，太多的放不下，有太多這樣那樣的見解與學問。智未必是智，只不過是更加有借口、途徑為自己爭取利益、維護自己的利益而已。
再比如【道德經】第十八章：
「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。」
大道與仁義、智慧與大偽、不和與孝慈、昏亂與忠臣成了相對相生的關系，有什麽值得倡導的？只不過是「天下失位」後的不得已而為之。
講仁義未必是好事，其實是一種違背現實的妄作，很多時候都是一種「打腫臉充胖子」的強顏歡笑。
有智慧也未必就有多高尚，懂得越多就越狡詐，「流氓不可怕，就怕流氓有文化」，歷史上的大奸大惡之人，哪個又不是有才之人、有智之士？
講孝道也未必就有多好，都懂得愛護家人、與人為善還需要什麽孝道？「父慈子孝」只不過是六親不和現實下的虛偽面具罷了！真正的「親和」是內心自然的感情流露，豈是言不由衷的故作姿態？
哪裏有什麽忠臣？或者說為人臣者，盡忠就是本分。之所以來強調這個「忠」，還不是因為一切都偏離正道了。
孔子說的正名，就是人人都在發揮自己的本分而已。這又有什麽好歌功頌德的？為師者不就該傳道授業解惑嗎？軍人、工人、農民、清潔工、搬磚人、快遞小哥等等都有自己的職責和本分......正名，本分也！
鼓勵先進，還不是因為大家連盡本分都很難做到了嗎？
再比如【道德經】第十九章：
「絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少思寡欲，絕學無憂。」
這段話不就是在給「第十八章」出主意嗎？「見素抱樸，少思寡欲，絕學無憂」就是對老子反感智慧、學問，討厭講道理的最好總結。
老子自始至終都沒有講道理，只是讀經的人想多了，「道」絕不是復雜的道理，非常簡單，簡單得說都不用說。
只是人們的認識偏離了方向而已，所以覺得「道」是包羅萬象的道理、至高無上的智慧，很想得到它。所以老子在開篇第一句話就強調「道可道非常道」。
「道」也好，「無」也罷，並不是所謂的「道理」、「規律」、「本質」。如果是，那它們是什麽？又從何而來的？
不先搞清楚這些，又怎麽去「按規律辦事」、「順勢而為」？如果要去搞清楚這些，就又回到人的認知行為上面來了，還得要搞學問、講知識、靠智慧來獲得這些自以為是的真理。這不是老子在打自己的臉嗎？
那「無」、「道」是什麽？先放下【道德經】，來看看佛家的說法，或許豁然開朗了呢？
先用傅大士的一首四句偈來解讀一下老子的「有之以為利，無之以為用」，就會發現佛道的共同之處。
「空手把鋤頭, 步行騎水牛, 人從橋上過, 橋流水不流。」
這裏的「手」的確是手，但鋤頭不是真的鋤頭，說的是「人的手在佛性的指引下，猶如一把鋤頭，想往哪裏挖就往哪裏挖，只是佛性驅使下的工具而已。」
同理，人就是佛性駕馭下的水牛，喊往哪裏走就往哪裏走，人在行走的時候，就好像是佛性騎著水牛前行一樣。
因為先前寫過一篇解讀這首偈句的文章，這裏就不再贅述了，可以參考原文。佛性是什麽？佛性與人體有什麽關系，在傅大士的偈語中說得很明白
總之，「空手把鋤頭，步行騎水牛」這兩句就是在說體與用的關系。身體為佛性所用，是這個主人的工具，佛性則是人的真正主人。
人這個實體就是「有」，是可以利用的工具而已；而佛性就是「無」，駕馭這個身體，使用工具的真正主人。這個關系就是老子所說的「有之以為利，無之以為用」。
假如人體沒有佛性，就是一具空有形體的軀殼，不能自己動、不能自己想、不能自己說、不能有一切自主行為。一旦人具有了佛性，就可以與外界發生交流，隨境、隨緣生起「身、口、意」。
因此，人體與佛性就是「有無一體」的關系，共同才能組成「活生生的人」，缺一不可。但是，人體與佛性的「有無」關系並不是一半和另一半的關系，而是「你就是我，我就是你」的合一關系，體悟這一點非常關鍵。
就像一個硬幣的兩面一樣，有一面就必然有另外一面，單獨的某一面都不能代表硬幣。「有無」是不能獨立存在的，任何事物都是這樣。
比如一個智能機器人，各種零件組裝成的機器好比「人體」，控制機器人的智能芯片就好比「佛性」。只要說是「機器人」，就必然是機器和芯片的共同體，機器和芯片一旦單獨存在就不再是「機器人」了。
因為機器人是人類制造的，所以人的維度高於機器人，也可以說人就是機器人世界的主宰。因此，在人的視角就是上帝視角，從這個視角看出去，機器和芯片是可以不以「機器人」的身份單獨存在的。
但對於機器人來說，它卻永遠看不到自己的機器部份和芯片部份獨立存在的，因為機器人存在先決條件就是機器與芯片合二為一。
因此，對人自己來說，永遠不會看到自己的身體和佛性分開，自始至終都知道有一個整體的自己。這就是為什麽佛性不可見、不可得，「道可道非常道」的原因。
人一提到自己，必然就包括了人體和佛性，二者同時存在，所以就叫做「性相如一」。雖然佛性不可見，但人能從佛性支配人體的作用顯現中發現佛性的存在。也就是說，人的見性只能是從側面的，而非正面的直接得到。
好比目前天文學中談到的黑洞，重力極大，因為光都逃脫不了它的捕捉，所以不可見。但可以從黑洞對周圍天體執行軌域的影響側面證明黑洞的存在。佛性也是這樣被禪師們證悟的，道也是這樣被老子體悟的。
老子只說了車子、器皿、房子什麽的這些現象，他可沒有直接說道是什麽。「道」都是後人讀經自行領會的。
那麽就能理解為什麽慧能說的這句：
「何期自性本自清凈，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自效能生萬法。」
同時也就能明白老子為什麽說「道可道非常道」了。
人的一切「身、口、意」都是內在佛性支配人體所展現出來的作用，它們一起才讓人變得「生動」起來。如果只看到人體，那就是無所作為的傀儡；如果只看到佛性，那又沒有了可以利用的工具，人與外界聯系的一切行為都無法實作了。無論哪種，已經不再具有被稱為人的資格。
只要人在與外界產生聯系，那麽人體與佛性必然共存，這就是佛性在哪裏的答案。所以當問及禪師「什麽是佛性」、「什麽是祖師西來意」？時，他們會向你眨一眨眼，或者隨便說一句「廬陵的米一斤都少錢」，或者翻一個跟鬥，甚至打你、罵你......
這都是在向你證明佛性的存在，「我在故我思」，就有那麽一點味道了。禪門公案中問「祖師西來意」的地方不下300處，可禪師們的回答花樣百出，因為他們都見性了，都知道根據當下情景隨手拈來以指導弟子。
【道德經】的這句「有之以為利，無之以為用」就把佛性與人體的關系展現得淋漓盡致了。所以，「道」是什麽？「道」在哪裏？「道」能尋得嗎？答案自明了吧！
傅大士還有一首偈句，此時讀來應該更有體會了吧：
「夜夜抱佛眠,朝朝還共起。起坐鎮相隨,語默同居止。纖毫不相離,如身影相似。欲識佛去處,只這語聲是。」
形影不離的好兄弟，兩個家夥就像「雙生人」，你就是我，我就是你，一起在當下作用中顯現。只要「你」存在，他倆就存在，「你」可以是大千世界中存在的任何一物。
所以，道家的「無為」是什麽？不是按道理、按規律做事，道理、規律對人來說才有意義，沒有什麽大道給你遵守，而「道」就在當下的現象中，所以老子說「道法自然」，自然不是自然規律，而是當下、眼下之現象。
佛家的「性空」是什麽？不是有一個特性、本性、佛性可以得，心法不二、性相如一，當下即是，一切都在現象中。
因此，道家的「道法自然」與佛家的「當下即是」其實是一個意思，是絕對的真理但相當於什麽也沒有給你說，是什麽，當下即是，自己看啊，一說就不是了！
另一面來看，如果道家、佛家講的是道理、學問，那必然早就淹沒在歷史之中了，因為道理也好、學問也罷，都是人在相對時空中的有限認知而已，怎麽可能永遠適用呢？
正因為【道德經】、【金剛經】研究不透，因為你不能從中得到什麽，只是可能改變你認識世界的角度和方向而已。所以，你又能想得到什麽呢？
適用於任何時代、任何情況下的大道至簡，正因為什麽也沒給你說，才能永遠適用，當下即是。如果覺得太空泛了，還有一句耳熟能詳的話能近似的表達它：
「一切從實際出發」
實際是什麽，時時刻刻都不一樣的，沒辦法說，自己看吧！一旦脫離實際，就不是真相了。
衷心的感謝您的閱讀，謝謝！
