綿綿若存，用之不勤
就是日常中，一定要用這個「靈明覺照」，用玄關來常應萬物。應物時雖然是動，但是動中要存靜，不是離開動去找靜，而是靜本身就在動當中。常人思維是動就是動靜就是靜。
練功中常提到的剛與柔，柔中之剛才是真剛，沒有柔就沒有剛，一味的鋼就是殭，鋼中之柔才是柔，不是軟。常人的理解柔是軟的就是柔，硬的就是剛。
是人就要應物做事情，離開物沒有道，所以道在眼前，修道不是要離開紛繁復雜的環境，儒家說「修身在格物」離開事物修的哪門的道，人離不開物與環境，雖然常應萬物，應物之後必然會生陰陽。因為人與物本身就是一對陰陽，雖然是相對的，要合二為一，要物我兩忘，人我兩忘。如何忘？用杯子喝水時，杯子為物，我為人，我用杯子喝水就是自然，杯子就是為我所用的，用杯子喝水，僅此而已不要著在杯子的相上，喝水就是為了解渴，就是本能、自然，就是物我兩忘。「人我兩忘」相合就能相忘，莊子說「相濡以沫，不如相忘於江湖」把彼此都忘掉該幹嘛幹嘛。怎麽才能相合？把心放在當下，獨處靜的時候看住先前一念，動的時候放在所作所為的當下，一心一意的去做，不起二念，這就是最簡單的同時也是最難的。
打坐修道也一樣，坎離是水火，本身是相對的是一對陰陽。水火要既濟，坎離要相交就是陰陽相合，火入水鄉煉化出真鉛，鉛再去投汞，鉛與汞又是一對陰陽。在上的下來，在下的上去，從氣脈上來說自任脈下降，從督脈上升也是一對陰陽，並且陰中藏陽，陽中藏陰。真正的火就藏在水裏，在腎水中才有真火，真火上去後，火中藏有真水，真火遇到真水就把水化成甘露往下滴，這與密宗說的紅白明點移位是一模一樣的，無非都是陰陽相合。
「心息相依」心與息為一對陰陽，要相依就能夠相忘，心與息都沒有了。離開心沒有息，離開息沒有心，心息兩個就稱為一個，一個之後就找不到了連一都沒有了，此時就入定了。靜到極處就又生動了，就是自然而然的，陽從陰生，陰不靜則陽不生，靜不到極處是動不起來的。
打坐無非是修道的一種手段，培植定力的方法，不是打坐就是道。有人覺得說話做事都是道那就不用打坐了，其實離開打坐一般人沒有定力，打坐就是培養定力的方法，這麽去認識打坐就對了。
現在的人亂解釋玄關一竅，說在丹田、眉心、夾脊雙關、睪丸、甚至說在肛門。真玄關不在一個有形有相的地方，但是一些關鍵的竅位是要為我所用的，但是過河需用船，到岸不需舟，這些竅位都是過河的筏子，過河之後就不要了，得魚而忘泉，這個過程是為了捕魚的，目的是為了捕魚，並不是執著於工具。現在大多數修道的人都是這樣，打坐練功看到光了，執著自己氣脈的變化，這些都是過程，不是方法，更不是目的。
真正能夠認取玄關一竅，大事就能夠完成一半。能不能有體悟，一個人一個因緣。性要悟，命要傳，一步步來，理上通了以後，還要有具體的方法。
明白了玄關之理，不管守哪一竅，不管是什麽下手的方法都無所謂了，用的時候不即不離，守竅位即不離開，也不執著他，知道他是為你所用的就行了，不是目的。
「綿綿若存，用之不勤」哪都能用，用完了還能再用。道的本體玄關一竅是不生不滅的，最終是與道合真，還虛合道。修丹道不是為了不死，凡事有形有相的東西，都逃不過成住壞空，都是眾緣和合而成，必然是有生有滅。然而從有形而化無象，是主動的，透過行，比如說是練功，沒有形一切免談，雖然和道的是虛，但是離開有就找不到虛，所以身體也很重要。首先要練形，形就是姿勢，呼吸，氣脈，由形才能化精，精化氣（沒有具體的東西了），氣化神（莫測），神才能還虛，虛才能合道，最終合於道的是那個虛。古人已經說的清清楚楚，但現在的人依然是我行我素，以自己的想法來理解祖師的話，無非都是在滿足自己的欲望，還因為自己有偷心，渴望得到神通，渴望長生，其實這就是貪念與執著。
