近讀季羨林先生的【人生】小雜文，令我沒有想到的是，這位著作等身的國學大師，卻從不相信那些古往今來的哲學家對人生意義、人生價值的高談闊論。
他這樣寫道：「他們都說了些什麽呢？恐怕連他們自己也是越談越糊塗。以己之昏昏，焉能使人昭昭！」
大師進而說，我們人的「生」都是被動的，不可能先去選擇要降生的國家，再去考慮投胎的父母，吾輩凡人不僅誕生是被動的，就連「死」也是被動，你不可知道自己的死期，除非自殺。
既然生與死都處於被動之中，大師說，那麽我們在吃喝玩樂之後不妨問一問自己：你為什麽活著。
這一問，其實就問出了每個人人生的真正意義。所有不同的答案，構成了千姿百態的不同人生。沒有對與錯，只有值得與不值得。
相傳，古希臘有一個德爾菲神廟，神廟入口的地方有一塊匾，匾上寫了一句話，叫「我是誰？」這與季老先生對人生的簡單理解有異曲同工之妙。
世界上最遠的距離不是天涯與海角，而是自己與自己，因為很多人可以看清別人的能力大小、真假不醜，卻不能正確地估價自己。
「我是誰？」搞不清楚，人就會變得盲目，盲目追求、盲目自信、盲目做超出自己能力之外的事，結果碰壁之後不是一蹶不振，便是怨天尤人。這樣的人生，還有什麽意義，還有什麽意思呢？
法國十七世紀哲學家帕斯卡爾，沒有對人生作出精妙的闡述，他只是說：「人是有思想的蘆葦。」我理解，蘆葦是脆弱的，但有了思想便有了韌性。因為有思想了，人才會認識自己，才能去思考為什麽活著。
有了這樣的認識和思考，人生便不會犯大的錯，至少是能夠安身立命的。安身立命可不是消極的追求。看看那些大官大亨，有多少真正做到善終了？
