高泽民
在中国的传统哲学中，天道与圣德是两个核心的概念。它们之间的联系和相互影响，构成了中国哲学的一个重要维度。我们将深入探讨天道与圣德的含义，以及它们如何在教化与自成之间相互作用。
我们要理解「天道四时行，百物生，无非至教」的含义。在这里，天道被描绘成一种自然秩序，它主导着四季的更替，万物的生长。这种秩序并非以自我为中心，而是以万物为中心，是一种无私的、普遍的、自然的秩序。这种秩序是人类社会的基石，是人类行为和道德的基准。人们应当遵循这种秩序，以自然为师，效法自然，这就是「无非至教」。
人类社会并非仅仅是天道的简单映射，它还包含了人的主观能动性。这就是「圣人之动，无非至德」的含义。圣人，是人类社会的典范，他们的行为和道德都是至高的，是人们学习和模仿的榜样。他们的一言一行，都体现了人类对于天道的理解和回应。他们的行动并非为了自我实现，而是为了实现社会的和谐，为了教导人们如何遵循天道。
在这个过程中，圣人的行动就是一种教化。他们以自己的行为来影响他人，以自己的道德来启迪他人。他们的行为并非出于自我中心，而是出于对天道的回应和对社会的责任。这就是「夫何言哉」的含义——他们的行为是如此的至善，以至于言语都显得多余。
「天言教者，天之曲成万物」也强调了天道对于教化的重要性。天道通过四季的更替，万物的生长来教化人们，使人们了解并遵循这个自然秩序。这种教化是无形的，但却无比强大。人们通过观察自然，理解天道，从而改变了自己的行为和思想。这就是天道的教化作用。
在这个过程中，圣人的作用就更加重要了。他们通过自己的行为来体现天道，使人们能够更直观地理解天道。他们的行为是一种示范，是一种引导。他们的道德是一种标准，是一种目标。人们通过观察他们的行为，理解他们的道德，从而更深入地了解天道。这就是圣人的教化作用。
「圣言德者，圣人动无非善」也强调了圣人的自我修养和自我成全。圣人的行为虽然是为了教化他人，但同时也是他们自我实现的过程。他们的行为并非出于外界的压力或要求，而是出于内心的驱使和责任。他们的行为是一种自我表达，是一种自我实现。他们的道德是一种自我约束，是一种自我成全。
在这个过程中，圣人的自成作用就显现出来了。他们通过自己的行为和道德来塑造自己的人格，来实现自己的价值。他们的行为和道德不仅是他们的人格特征，也是他们的精神追求。他们的自成不仅是对自己的提升，也是对社会的贡献。
「天道四时行，百物生」与「圣人之动」，分别代表了自然秩序与人类能动性的两个方面。「天之曲成万物」与「圣人动无非善」，则展示了天道对于万物的无形的教化和圣人对于他人的有形的引导。「礼仪三百，威仪三千」，都是为了实现这个自然秩序和社会和谐而设立的规范和准则。而在这个过程中，「复吾心之动而求安」，则是人们对于自我实现和他人教化的内在要求和回应。
天道与仁：昊天之明与游衍
「昊天曰明，及尔出王，昊天曰旦，及尔游衍。」这是古代经典中的一句话，它以深邃的哲理，揭示了天道与仁的内在联系。
天道，一直是中国哲学中的一个核心概念。它代表着宇宙万物的运行规律，是一种超越感官经验的存在。而仁，则是人类社会中的一种道德情感，是人类社会的基础。这两者之间，似乎有着遥不可及的距离。然而，这句话却告诉我们，天道与仁之间，其实有着紧密的联系。
在朱子看来，这句话是从人的内心深处流淌出来的，是对天道的真实感受。他认为，这句话所表达的，正是对天道的敬畏与尊崇。而这种敬畏与尊崇，正是人类社会中仁爱之心的基础。只有当我们真正理解并尊崇天道时，我们才能真正体验到仁爱之心的力量。
而张子则认为，礼是实现天道的途径。在他看来，人类社会中的一切行为规范，都是以礼为基础的。只有通过遵守礼，才能实现天道的要求。因此，他强调对礼的尊崇和遵守，认为这是实现天道的关键。
无论是朱子还是张子，他们都认为天道与仁有着紧密的联系。他们认为，只有通过内心的修养和外在的行为规范，才能真正实现天道的要求。而这种要求，正是人类社会中仁爱之心的基础。
在【观】之象中，「神道设教」四个字揭示了天道的真实含义。神道，指的是宇宙万物的运行规律；设教，则是通过教育来引导人们遵守这些规律。这四个字告诉我们，天道不是一种神秘的、不可捉摸的存在，而是可以通过教育来引导人们去理解和遵守的。
在这个过程中，圣人的作用就显得尤为重要。圣人通过自身的行为和教诲，引导人们去理解和遵守天道。他们的行为和教诲，是一种神道的体现，是实现天道的重要途径。
圣人的教诲并不是一种强制的命令，而是一种感召的力量。他们通过自身的行为和言辞，激发人们的道德情感，使人们自觉地遵守天道。这种感召的力量，就像一种看不见的手，悄悄地影响着人们的行为和思想。
「昊天曰明，及尔出王，昊天曰旦，及尔游衍。」这句话告诉我们，天道与仁之间有着紧密的联系。只有当我们理解并尊崇天道时，我们才能真正体验到仁爱之心的力量。而圣人的作用，就是引导我们走向这条道路。他们的行为和教诲，是一种神道的体现，是实现天道的重要途径。在这个过程中，我们不仅可以找到内心的平静和安宁，更可以找到生活的目标和意义。
天道与圣人之道：诚信与神威的体现
在中国的传统文化中，天道与圣人之道往往被视为最高的价值准则。这两者都强调了诚信与神威的重要性。在【周易】中，就有这样的描述：「天不言而信，四时不忒，万物各肖其类之谓信。神不怒而威。圣人神道设教而天下服。诚，故信；天惟健顺之理充足于太虚而气无妄动，无妄动，故寒暑化育无不给足，而何有于爽忒。」这段文字精炼地表达了天道与圣人之道的核心思想。
这段文字描绘了天道的特性：「天不言而信」。这是在说，天道是自然而然、无为而治的，它不需要通过言语来证明自己的可信度。这种「不言而信」的特性，其实是一种深沉的、超越言语的、内在的诚信。同时，「四时不忒」，即四季更迭如常，不会有丝毫的差错，这也是对天道精准而有规律的诚信的一种表达。更为深远的是，「万物各肖其类之谓信」，这意味着万物都按照自己的种类和规律生长和发展，这同样体现了天道的诚信。
「神不怒而威」。这里的「神」，并不是指具体的神祇，而是对自然规律、天地之道的象征性表述。这种「不怒而威」的特性，其实是指天地之道虽然平静无声，但却具有无法抗拒的威严和力量。这种威严和力量并不是通过愤怒或者惩罚来显现的，而是通过一种内在的、深沉的神性来体现。
「圣人神道设教而天下服」。这是在说，圣人通过理解和遵循天地之道，设立教化，使得天下人都能够遵循并接受这种教化。这种「天下服」的状态，其实正是对圣人之道诚信和神威的一种体现。圣人的诚信并不需要通过言语来证明，而是通过他们对于天地之道的遵循和传授来显现。而他们的神威，也不是通过惩罚或者强制来显现的，而是通过他们自身的道德典范和教化力量来体现。
「诚，故信」，这是在说，因为圣人内心的真诚，所以他们的教化才具有可信度。这种真诚和可信度并不是通过外在的言行来证明的，而是通过他们对于天地之道的遵循和传授来显现的。「天惟健顺之理充足于太虚而气无妄动」，这是在说，天地之道在于保持一种健顺之理，这种理是充足于太虚之中的，而不会随意动荡。这也是对圣人之道的一种描绘，即圣人总是保持内心的平静和稳定，他们的行为总是遵循着天地之道。「无妄动，故寒暑化育无不给足」，这是在说，因为天地之道的稳定和规律性，所以寒暑交替、万物生长都得以有序进行。「而何有于爽忒」，这是在说，这种稳定和规律性并不会因为任何外在的因素而改变。这也正是圣人之道的一种特性，即他们的行为和教化并不会因为外在的改变而改变。
【周易】中的这段文字精炼地表达了天道与圣人之道的核心思想。它强调了诚信的重要性，无论是对于天道还是对于圣人之道。同时，它也强调了神威的重要性，无论是对于天地之道还是对于圣人之道。这种诚信和神威并不是通过外在的言行来证明的，而是通过内在的、深沉的、超越言语的方式来体现的。这也是我们在日常生活中应该追求的目标：以诚信立身，以神威待人；以诚信待人，以神威立世。
无方之运与至教之理
"形有定而运之无方，运之者得其所以然之理而尽其能然之用。" 这句话，道出了一种深刻的哲学理念，即万物皆有其规律，而这个规律是可以被理解和利用的。
"惟诚则体其所以然，惟无私则尽其能然；所以然者不可以言显，能然者言所不能尽。" 这里的"诚"和"无私"揭示了人对于世界应该有的态度：真诚、无私、不执着于言辞和表象，这样才能真正理解并掌握万物的规律。
"言者，但言其有形之器而已；故言教有穷，而至德之感通，万物皆受其裁成。" 这句话则进一步阐述了言辞和教育的局限性。言辞和教育只能描述有形的事物，而对于更深层次的、无形的东西，如道德、精神等，是无法完全表达的。因此，对于这些无形的、深层次的事物，我们只能通过体验和领悟来理解。
"鼓万物而不与圣人同忧，天道也。化之有灾祥，物之有善恶灵蠢，圣人忧之而天不以为忧，在天者无不诚，则无不可成其至教也。" 这句话描绘了一种理想的境界，即圣人对于世界的忧虑和天道的运行是和谐的。圣人忧虑的是万物的和谐发展，而天道的运行本身也是和谐的，所以圣人的忧虑并不是多余的。
"圣不可知也，无心之妙，非有心所及也。圣人虽与民同其忧患，而不役心于治教政刑以求胜之，唯反身而诚，身正而天下平，故不亲不治不答，皆以无心应之。" 这句话揭示了圣人的境界是无心的妙境，他们不执着于外在的事物，而是反观自身，达到内心的平静和真诚。
"彼迫于治物者，恃心以应物而物不感，见圣人之舞干而苗格，因垒而崇降，不测其所以然之理，则固不能知之。" 这句话形象地描述了那些执着于外在事物的人，他们无法理解圣人的境界和智慧。
"形有定而运之无方，运之者得其所以然之理而尽其能然之用。"这句话是整篇文章的核心。它教导我们，世界万物都有其规律和限制，但同时也有无限的可能性和未知。对于我们来说，最重要的是以真诚无私的态度去理解和领悟这些规律和可能性。只有这样，我们才能真正掌握世界的精髓，达到内心的平静和智慧。
不见而章，诚而明也
在浩瀚的宇宙中，人类常常迷失方向，不知所措。我们常常陷入困惑，无法看清事物的本质。然而，有一种力量，它可以帮助我们摆脱这种困境，那就是「不见而章」。
「不见而章」，它并非指的是真正的「不见」，而是指的一种内在的清晰和明了。当我们对自己的内心有了深入的了解，我们就能看到事物的真实面貌，而不是被表面的现象所迷惑。这种了解，不需要借助外来的知识或经验，而是通过内心的感悟和体验。
「诚而明也」，这里的「诚」，指的是一种真实的、不虚假的心态。只有当我们对自己诚实，才能真正了解自己，看清事物的本质。这种「诚」，不是简单的表面现象，而是一种深入骨髓的真诚。当我们对自己真诚，我们就能感受到内心的明亮和清晰，就能看到事物的真实面貌。
「见」，如字。这个字的意思是看到、认识到。当我们真正认识到事物的本质，我们就能看到它的真相。这种认识，不是通过外来的知识和经验，而是通过内心的感悟和体验。当我们真正认识到事物的本质，我们就能感受到内心的明亮和清晰，就能看到事物的真实面貌。
「不动而变」，这是指的一种内在的变化。当我们内心有了真正的变化，我们的行为和态度也会随之改变。这种变化，不是表面的变化，而是深层次的变化。这种变化，不需要借助外来的力量，而是通过内心的感悟和体验。
「无为而成」，这是指的一种不刻意追求结果的态度。当我们不再刻意追求结果，而是专注于过程，我们就能得到最好的结果。这种态度，不是消极的无所作为，而是积极的、乐观的对待生活。当我们不再刻意追求结果，我们就能得到最好的结果。
在这个复杂多变的世界中，「不见而章，诚而明也」是一种宝贵的智慧。它告诉我们，要深入了解自己，对自己真诚，才能看清事物的本质。它还告诉我们，要内心真正的变化，才能带来真正的改变。最后，它告诉我们，要积极乐观的对待生活，专注于过程而非结果。只有这样，我们才能在这个复杂的世界中立足，才能找到自己的方向和目标。
「富有」与「日新」：通万物之理与体神之诚
「富有」与「日新」是两个看似简单但却深具内涵的概念。在【易·系传】中，这两个词被赋予了更深层次的理解，它们不仅是对物质和知识的描述，更是对天地万物之理和体神之诚的探索。
「富有」，并非指积聚的物质财富或广博的知识。在【易·系传】中，富有指的是对天地万物深邃道理的理解和运用。这种理解超越了简单的观察和知识积累，而是对万物生长、变化、消亡的全面理解，对天地间阴阳五行、生克制化之理的洞察。这种理解并非通过积累经验或知识可以达到，而是需要通过对天地万物的敬畏与尊重，对自然规律的深研与领悟，才能真正通达。
「日新」，也并非指不断更新变换的事物或观念。在【易·系传】中，日新指的是体悟到神之真诚，始终如一，无时无刻不在更新、进化。这种进化并非是指事物的外在变化，而是指对天地万物本质的理解和领悟。这种理解不受时间和空间的限制，可以穿越古今，贯通未来，达到一种无疆的境界。
对于我们来说，如何才能真正理解和体验「富有」与「日新」呢？首先，我们需要摒弃狭隘的物质观念和经验主义，以开放的心态去接纳和理解新的事物和观念。其次，我们需要通过深入学习和实践，逐渐领悟天地万物的道理和本质。最后，我们需要保持对天地万物的敬畏和尊重，始终保持一颗谦虚、学习的心，才能真正达到「富有」与「日新」的境界。
在【易·系传】中，「富有」与「日新」的概念被阐述为一种对天地万物深层次理解和领悟的状态。它们不仅是对物质和知识的描述，更是对人生哲学和智慧的探索。通过理解和学习「富有」与「日新」，我们可以更好地理解天地万物的道理和本质，提升我们的智慧和境界，使我们的人生更加丰富、有意义。
"推而行之存乎通"：一种生活的智慧
在生活的纷繁复杂中，我们常常会发现，那些能够灵活应对变化，顺利度过困境的人，往往拥有一种独特的智慧。他们能够推四时而行，存周岁之通，也能推昼夜而行，存百刻之通。这种智慧，就如同中国古代哲人所言：「推而行之存乎通」。
「推而行之存乎通」是一种洞察事物发展规律，把握时代变迁的策略。它教导我们，要理解事物之间的相互联系和影响，看到每一个变化背后的逻辑和必然。就像自然界的四季更替，昼夜交替一样，所有的变化都是一种自然规律，有其自身的内在逻辑。只有理解并尊重这些规律，我们才能更好地适应和利用这些变化。
在我们的日常生活中，「推而行之存乎通」的智慧同样具有深远的影响。无论是在工作中，还是在生活中，我们都需要学会洞察事物的本质，理解各种事件背后的因果关系。这样，我们才能更好地预见未来的趋势，做出更明智的决策。同时，我们也需要学会从不同的角度看待问题，从不同的立场考虑问题，这样才能更好地理解他人的想法和行为。
「推而行之存乎通」并不是一种静态的、僵化的智慧。它强调的是一种动态的平衡，一种灵活的应对。在变化中寻找规律，在规律中寻找变化，这是这种智慧的核心。我们不能被任何一种观念或立场所束缚，而应该保持开放的心态，灵活的思维。只有这样，我们才能真正做到「推而行之存乎通」。
「神而明之，存乎其人」。这种智慧的存在和运用，最终还是要落实到每一个个体身上。我们每个人都有可能通过学习和实践，掌握这种智慧，运用这种智慧。然而，这需要我们持续地努力和学习，需要我们有勇气去挑战自我，去突破自我。只有这样，我们才能真正实现「推而行之存乎通」的理想状态。
「推而行之存乎通」是一种生活的智慧，是一种应对变化的策略。它教会我们在面对生活中的挑战和困难时，应该保持开放的心态，灵活的思维，尊重和理解事物的规律和变化。同时，「神而明之，存乎其人」，这种智慧的存在和运用最终还是要落实到我们每一个人的身上。让我们以此为指引，努力去实现我们的理想和目标吧！
天载之神与众人之物性
文王之智慧，尽收于【易经】之中，如日月之于宇宙，无微不至。此智慧并非特异功能，而是一种对天载之神的深刻理解。同样，众人虽未达此等深度，但他们的智慧也并非无源之水。他们对于事物的理解，也是对天载之神的另一种解读。
天载之神，可理解为宇宙的规律和原则，是无声无息却无处不在的。圣人能洞察其微，因其心如明镜，能映照万物。而众人则通过日常生活中的经验和观察，逐渐理解并解读出各种事物的本质和规律，这也是一种对天载之神的认知和理解。
谷神，以其有限性，不能通达天下所有的声音。老子认为谷神是众妙之门，然而这只是就其心量所能及而言。如果将其固定在某一物上，那么它就无法应物而应，无法通达天下了。这就是谷神的局限性，也是人类认知的局限性。
而圣人则不同，他们以通达天载的智慧，洞察万物之理。他们不立一私意，不滞留于任何事物，因为他们知道所有事物的道理都是相通的。他们的智慧如神运于虚，既能够应对各种事物，又不被任何事物所滞留。
老子的思想中，虚被视为神。然而这种神并非真正的神，而是一种暂时的静止和停止。它能够暂时制止我们的躁动和堵塞之情，但并不能真正达到对天载之神的领悟。要想真正理解天载之神，就必须像圣人一样，洞察万物之理，通达天下之道。
存文王则知天载之神，存众人则知物性之神。众人之聪明明威，皆天之所降神也。既存圣人藏密之神，抑必存众人昭著之神。天载者，所以推行于物性，而物性莫非天载也。
在我们的生活中，我们不仅需要老子的虚神之理解，更需要文王的智慧和众人的经验。只有通过不断的学习和观察，我们才能真正理解天载之神，才能真正洞察万物的本质和规律。
圣人感无隐：天道之神的启示
在古老的中华文化中，圣人，作为道德和智慧的化身，一直是备受尊重的存在。他们的人格魅力和道德风范，不仅在行为上体现了儒家的仁义礼乐，更在精神上展现了虚静无为的境界。他们无声无息地影响着周围的人，就如同天道之神一般，神秘而深邃。
圣人的智慧源自于对世界本质的深刻理解。他们理解，形而上者，得意斯得名，得名斯得象。这个「象」并非具体的形象，而是一种抽象的概念。它是一种理性的理解，一种对世界规律的把握。这就是我们常说的「大道至简」。而这个大道，就隐藏在仁义中正的教化之中。
仁义中正，这是我们道德的基石。我们通过体验和理解这些概念，从而把握了人性的本质，理解了社会的规则。然而，真正的仁义中正，并非仅仅停留在表面的行为上，更需要深入到内心的精神世界。只有当我们在内心中真正理解和体验到这些道德规范时，我们才能真正做到言行一致，才能真正体现出道德的力量。
即便是最完美的道德规范，也无法完全涵盖所有的行为和思想。在这个时候，我们就需要"诚"这个概念。"诚"，不是一种具体的形象，也不是一种具体的行为，而是一种内在的精神状态，是我们在面对世界时的真实和坦诚。只有当我们以真实的态度面对世界时，我们才能真正理解和体验到世界的本质。
圣人就是这样的存在，他们通过自身的行为和思想，体现出天道之神的精神。他们无声无息地影响着周围的人，让人们感受到道德的力量和智慧的魅力。他们以自身的行为告诉我们，只有通过深入理解世界的本质，才能真正做到言行一致，才能真正体现出道德的力量。
在这个快速变化的时代，我们需要更多的圣人，他们可以给我们带来更多的启示和智慧。他们告诉我们，道德不仅仅是一种规范，更是一种内在的精神力量；智慧不仅仅是一种知识，更是一种理性的思考方式。只有当我们真正理解和体验到这些时，我们才能真正成为有道德、有智慧的人。
让我们向圣人学习，让我们以虚静无为的态度面对世界，让我们以真实和坦诚的态度面对自己和他人。这样，我们才能真正理解和体验到世界的本质，才能真正成为有道德、有智慧的人。这就是圣人感无隐给我们的启示，也是我们在这个时代中需要追求的目标。
自然之真
人们总是以一种自以为是的态度去理解自然，去解读宇宙的奥秘。我们常常将自然视为一个遥不可及的、超越人类理解能力的存在，而忘记了自然其实就在我们身边，就在每一个生命体内。世人所知道的自然，其实只是自然的一部分，而真正的自然，是超越我们认知的存在。
孩提时代，我们爱亲，尊敬兄长，这是人类的天性。这种天性让我们懂得敬畏和尊重，也是我们理解自然的第一步。然而，随着年龄的增长，我们对于自然的认识却并未随之增加，反而越来越模糊。我们似乎忘记了孩提时代的纯真和对自然的敬畏，开始用一种功利的心态去看待自然。
真正的自然，是包含了所有生命的存在。它既包含了我们的亲人和朋友，也包含了那些看似微不足道的生物。它既有风和日丽的一面，也有暴风雨的一面。我们对自然的认识越深入，就越能感受到自然的伟大和神秘。
想要真正理解自然，首先要有一种超越世俗的眼光。我们要看到自然的美，也要看到自然的残酷。我们要看到自然的规律，也要看到自然的随机性。我们要看到自然的有限，也要看到自然的无限。只有这样，我们才能真正理解自然，才能真正感受到自然的伟大和神秘。
在我们的生活中，有许多看似矛盾的现象。比如，生命既需要阳光也需要阴暗；比如，人生既有成功也有失败。然而，这些看似矛盾的现象，其实都是自然的体现。只有理解了这些看似矛盾的现象，我们才能真正理解自然。
我们要记住：真正的自然，是超越我们认知的存在。无论我们如何努力去理解自然，都只是对自然的一知半解。然而，这并不意味着我们的努力没有意义。相反，只有通过不断的探索和理解，我们才能更接近自然，更接近真理。
