禅宗的川蜀一脉，历经智诜、处寂、无相三代之奠基，传至无住禅师之时，终臻完备，自成一格，造就了有别于南宗、北宗的独特风格，在中国禅宗史上被称作「保唐宗」。
之所以将其称作「保唐宗」，乃因无住禅师的缘故，其弘法之所为保唐寺之故。因此，无住禅师又被称为「益州保唐无住禅师」。而无住禅师的一生，充满了传奇色彩。
无住禅师（714 - 774）乃陕西凤翔人士（今陕西眉县渭河北岸一带），俗家姓李。约在二十岁之际，代父从戎，屯驻于朔方（今宁夏灵武县一带）。观之古时，「代父从军」之事屡见不鲜。
此时的无住禅师正值风华正茂之年，据【历代法宝记】所载，其「膂力过人，武艺卓绝」。由此观之，无住禅师自幼便钟情习武，实乃一位「练家子」。
彼时，信安王李禕出任河朔两道节度使，见无住禅师智勇双全、才思敏捷，遂委以「卫前游弈先峰官」之职，此职约莫相当于巡逻队长之类的武官。
然而，无住禅师对权力与富贵毫无贪恋之意，他时常慨叹：世人皆竞相追逐名利，贪图享受荣华，然则大丈夫断不应执着于此类虚幻之物，应去追求心灵的安乐。
于无住禅师的内心深处，早早就种下了一颗追寻佛道、探寻心灵归处的种子，只是尚未得遇名师。身处军中，又怎能觅得「善知识」呢？于是，他旋即果断辞去官职，毅然踏上了寻师访道的征程。
在寻师访道途中，无住禅师有幸遇见了陈楚璋居士。此人被称为「维摩诘化身」，宣说的是南派顿教法门。陈楚彰为弘忍门下慧安的在家弟子，其传承乃弘忍的「东山法门」。
慧安（582~709），又叫道安，由于其一生经历了隋文帝、隋炀帝、唐高祖、唐太宗、唐高宗、唐中宗、唐睿宗、武则天、唐中宗九位皇帝，被称为「九朝高僧」。
又因为慧安特别高寿，时人又亲切的称他为「老安」。他是弘忍「十大弟子」之一，
无住禅师与陈楚璋相见之后，「密契相知，默传心法」。自此，无住禅师便开始「绝思断虑、事相并除」。「保唐宗」不住事相的底色恰是从此时深深烙印下来，进而逐步归结作「无念」二字。
修习「不住事相」，无住禅师持续了近乎五年之久，彼时的他仍是「白衣修行」之态，尚未出家。
至天宝年间（742 - 756），此时禅宗江湖中，以南宗声名最为隆盛。明和尚于范阳至次山一带（今北京城西南），神会和尚在东京（今河南洛阳），自在和尚于大原府（今山西太原），皆在传授南宗顿教禅法，他们皆为慧能大师之弟子。
于是无住禅师就来到太原拜偈自在和尚。
自在和尚说：「净中无净相，即是真净佛性。」
在此之前，无住禅师一直致力于修习「绝思断虑、事相并除」这般的「有为」。然而，自在和尚的言辞使无住禅师领悟到了「有为」的另一重境界，那便是「无为」。
「净」、「不住事相」只是相对于「不净」和「住相」而存在的，如果真以为有个什么「净」或「不住」可得、自性存在，本身就已经是「不净」了。真佛性，不是绝对的「有」，也不是绝对的「空」，而是「空有不二」。
无住禅师于言下「心意快然」。需知，众多修行者，首要破除的即为「空」相。常以为，清净、放下、不执着便是所谓的「禅」，实则那些「念头」本身即为执着，绝对之「空」并非「无念」、并非真佛性。
「无念」实乃「于念无念」，并非于念上再起念，亦非那种毫无生起、空无一物的绝对「空」之境。
比如：在公交车上，一位年轻人自顾自的坐在椅子上闭目养神，而不给身旁站着的老人让座。
任何人目睹此现象，定然会萌生出自身的「念」，绝无可能达到绝对的「无念」之境，盖因人乃「鲜活」之存在，本就具有佛性。要知道，不表达、不展示出来，并不等同于不生起。
当「色」映入眼帘之际，「念」已然萌生。生念无需耗费「时间」，于当下、同时、「不经意之间」便自行完成了。人人本自具足的「佛性」是自性的，因为自性必然自行，不是思想或意识可以左右的。
不管生起的什么念头，是鄙视年轻人不尊老还是对年轻人困累的包容，是斥责年轻人的无礼貌还是见怪不怪的无所谓......
于每个人来说，任何念头皆为当下「最为应当」的结果，那个不经意间萌生的「念头」即为当下的唯一答案，只因它已然产生。
然而，倘若将自身的「念想」视作绝对的答案，乃至强行要求他人接受等等，在「念」起之后的所有「念头」皆为「住相」。故而，后念起、烦恼现、矛盾生。
倘若能够达成「于念无念」之境，明晰当下萌生的「念」必然出现，知晓当下萌生的「念」并非绝对，实则将自身与外界剥离开来，不相互交涉、不参与其中，那还有何烦恼呢？
可能有人不解：如果与外界不交涉，那怎么解决外在的实际问题呢？
佛学与禅学向来并非致力于解决外在问题，亦不给予任何学问、技艺、解决问题之法门与能力，此乃科学与知识所涉之事，与佛道无关。
禅，是于另一层面审视问题。就全局而言，无需解决问题本身，仅需化解自身内心之见解，便已足矣。
悉心照料好自己的内心，便再无困扰。当内心毫无问题之时，与你相关的人和事皆能得以和谐相待。实际上，人与世界之间的问题，归根结底乃是人与自身内心之间的问题。
恰似一柄手电筒，摁下按钮，暗夜之中尽显光明；关闭按钮，周遭则陷入黑暗。实则，于开与闭之间，周边毫无变化，唯一有所改变的唯有手电筒自身。
而你，恰如那把手电筒，能够为身边之人带来璀璨光明，亦能令周边的一切沉陷进无边黑暗，其并非取决于外在的人和事，关键所在乃是你自身。
而于你自身而言，并非取决于能力之高深、财富之多寡、权力之大小，唯有内心的平和，方可化解一切问题，方能引领你周遭的所有趋向和谐。
试想，身为丈夫和父亲的您，心境平和地踏入家门，为妻子和孩子带来的定然是「光明」；倘若满怀怨气、戾气地归至家中，对一切皆横眉冷对，那么妻子和孩子的世界又怎会有熠熠光彩呢？
然而，此刻的无住禅师显然尚未「大彻大悟」。自在和尚的开示诚然给予了他极大的启迪，然而他却觉得仍有更为高深莫测的佛法亟待去探寻。故而，他前来向自在和尚辞别，阐明他欲另往他处求法的想法。
自在和尚深知无住禅师乃真法之栋梁，意欲挽留于他。遂劝言：「汝欲四处参学亦无不可，然最佳之选乃是先于我处剃度出家，成为名副其实之僧人。具释子身份，外出之时亦能有所依凭。」
佛门向来极为注重师承。倘若无住禅师于此处剃度，或许便能将其挽留。然而，无住禅师的想法却大相径庭，其心中从未存有「门户之见」，无论在何处剃度皆可。
于是天宝八年（749年），无住禅师在太原削发披衣，受具足戒，成为了一名真正的僧人。此后，无住禅师就向自在和尚辞行，四方参学去了。
他率先抵达五台山清凉寺结夏安居。待整个夏日过去，无住禅师再前往拜谒明和尚与神会禅师，研习他们的禅法。
其后，于天宝九年（750 年），前往长安安国寺、崇圣寺辗转挂单。然而，始终未能安定下来，亦无正式的师承，他仍在探寻属于自己的机缘。
次年，无住禅师来到灵州（今宁夏灵武市）的贺兰山游方参学。两载过后，邂逅一位来自蜀中的商贾，由此开启了无住禅师入蜀之征程，亦使他觅得自身的机缘所在。
这位四川商人名叫曹瑰，是成都净众寺主持无相禅师的俗家弟子。
曹瑰初遇无住禅师，惊觉其相貌与无相禅师极为相似，以为二人必有所渊源，遂问道：「师父是否曾到过成都，拜谒过无相禅师？」
无住禅师回应道：「未曾涉足成都，亦未曾结识无相禅师。」
曹瑰便诧异而言：「您与无相禅师素未相识，然您二位相貌甚似，尤其面颊上的酒窝，竟是毫无二致。就算言称您乃无相禅师的化身，想必无人会予以否认的。」
无住禅师向来对自身外貌漠不关心，自然也不在意自己形似何人。然而提及四川的无相禅师，倒是生出了几分兴致。中原北方的知名禅师，自己已然探访众多，川蜀之地却尚未涉足。
于是便问道：「你口中的无相禅师，究竟向你们述说了些什么佛法、禅法呢？」
曹瑰道：「无相禅师所说不离三句，乃本门总持：无忆、无念、莫妄。」
曹瑰继而言道：「忆往昔，因我欲归家探望双亲，遂向无相禅师辞别，无相禅师遂对我言：‘不忆、不念，内心朗朗荡荡，值此之际，汝仍会牵挂父母否？’我彼时未能领悟无相禅师之话语，现今将其说与汝听。」
此段话语与慧能于大庾岭时对惠明所言之内涵近乎相仿。彼时，惠明恳请慧能为己说法，慧能遂言道：「不思善，不思恶，于此之际，你且细细审视，究竟何者方为你的本来面目？」
看来无相禅师所阐述之禅法与慧能南宗顿教颇具渊源。无住禅师一闻，言下即悟，遂下定决心，即刻筹备入蜀去拜谒无相禅师。
无住禅师的入蜀之行状况如何？他于无相禅师处又存有何种机缘？感兴趣的友人请持续关注。
禅宗人物志：保唐无住（一）入蜀前缘
未完待续......
