理念是主观性与客观性的统一。
科学与哲学的区别就在于是否能够超越本质范畴到达理念。
无反思式的普通意识把主体与客体、思与有设想为完全分离的。它看到它们的差别，却不怀疑它们的同一性。这是因为普通意识是被知性范畴所统治，从未超过本质论所达到的观点。科学同样主要是运用本质的诸范畴作为它的工具，也以同样的方式来看待事物。只要我们仅用存在与本质的诸范畴来看待宇宙，认识着的主体与被认知的客体之间的分离就一定会被看作是绝对的。只有哲学，它超越本质进入理念，并以理念的诸范畴来看待宇宙，才能看出思想的客体自身也是思想，也是主体，因为整个宇宙无非是思想，而思想则超越了它自己和它的客体的差别并包含着客体在自己的统一性之中。
理念有三个阶段：（1）生命，（2）认识，（3）绝对理念。
我认识世界意味着，第一，有一个外在于我的世界，第二，这个世界又以呈现的形式在我之中，在我的意识中。
一方面，主体可以被认为是被动的，它接纳外部世界于自身之内，这是认识本身。在这里，是客体改变了意识，而不是意识改变了客体。知识的目的（认识本身）就是按照世界的本来面目去认知它，认识不谋求去改变世界，而是被动地接纳它。另一方面，主体也可以看作是主动的并谋求去改变世界使之与主体相一致，这就是意志，与知识相区别的行动的原则。行与知不同，它不是被动地接纳世界，它谋求改变世界，使之与其自己的目的或目标相一致。认识，如黑格尔这里所规定的，一般说来，意味着主体与世界之间的不一致和分离被取消了，于是二者合而为一。这种不一致可以由于主体使其自身与世界相一致而被取消，这就是知识，也可以由于主体使世界与其自身相一致而被取消，这就是在意志支配下的行动。
认识本身相当于意识，是思维和感知的基础，是关于知觉和主观体验的，它只有一种想法，并不关心是否或怎样达到行动的目的；意志是指个体的意愿、决定和选择的能力，与自主性、决策和行动相关，不仅是想，它一定包含着行动，因为在思想中设定了目标。
康德认为分析方法是说明性的，没有扩展出新的东西，而综合的方法则是扩展性的，在主语以外增加了新的东西，因此哲学的重心在于综合方法。然而，在黑格尔看来，无论是分析方法或综合方法都不适用于哲学。因为二者都是有限认识的方法，它们假定客体是某种给予的东西（这是康德认识论的前提）从而缺少必然性，因为预先假定的东西都是缺少必然性的。真正的哲学方法是辩证方法，也叫作绝对方法。它没有预先假定，因为它的开始即「有」的范畴，不单纯是一开始，而在终结即最后的范畴绝对理念中又回到自己。辩证方法在其每一步中既是分析的又是综合的。它是两种方法的合题。由于它从抽象普遍开始，通过逐步的特殊化，而达到具体的个别，所以它是综合的。而由于它从直接性开始，通过中介而达到涵摄着以前的直接性的具体普遍，所以是分析的。
随着必然性因素的出现，我们超出了认识本身的范围，这种必然性不是外在地呈现给主体的，相反地，它是主体的自发的活动。因此我们就从被动的主体接纳外在世界的观念前进到主动的主体改变世界使之与其自身相一致的观念。而作为主动地铸造、改变世界使之与自己相一致的主体，这就是意志。这样，我们就从理论的理念过渡到实践的理念。如同认识本身以真为其对象一样，意志以善为其目的。
意志和认识本身一样，并由于同样的原因，是有限的。由于意志的这种有限性，由于主体与客体之间，手段与目的之间、现实与应当之间依然存在的绝对分离，它仍然认为善是未实现的、有待于在世界中完成的。「已经实现的」是存在的因素、客体，「应当是的」是概念的因素、主体。有限的认识包括意志，还没有达到主体与客体的绝对同一的观点，这一点只有在绝对理念中才能达到。
因此，现实地是什么与应当是什么仍作为完全不相同的东西而出现，而意志的活动采取了向着善不断努力的无穷系列的形式，然而它是绝不能完成的。可是，真理，如我们在绝对理念的范畴中将要看到的，在于客体或现实地是什么，与主体或应当是什么同时既同一又区别。换句话说，善既是完成了的又是未完成的，「世界的最后目的已经完成，并且正不断地在完成中」。
考虑到现实世界中恶虽然似乎并不占据上风，但仍然在某些地方、某些时刻，百足之虫死而不僵，甚至惊涛骇浪骇人听闻，我们难以理解「完成又是未完成」这种吊诡的说法。
因为我们这种无反思的意识不能透过世界的表面而深入到它的内在本质，运用的是低级的范畴。但哲学的心灵则上升到绝对理念的范畴的观点。它于是就看到一切事物都是绝对理念，世界的真实不是别的，只是绝对理念。从这样的真理的高度来看世界，那么，世界的手段与目的、客体与主体、现实之所是与应当所是之间，就没有差别了。世界在本质上不是别的而就是善，因此，善是已经完成并永恒地完成了的。只有有限的智识、知性，才在主体与客体「「是」与「应当」之间划下一条鸿沟，并认为善只是一遥远的、苍自无力的理想，它可望而不可即或存在于某一另外的世界中。
绝对理念是绝对真理。它是绝对或上帝和宇宙的最后的、完成了的、充分的规定。当我们把世界看作「物」的系列，为种种「力」和原因等所支配时，我们是在其非真理性中来看待它，是在不充分的和片面的范畴的烛照下来看待它。这里所达到完全的真理是，第一，世界是思想（主观概念），最后，它是思想的思想（绝对理念）或人格。
绝对理念是绝对的无限。因为它克服了一切对立。普通意识有一个外在的对象，一所房子、一棵树、一颗星等限制着它。哲学认识则知道它的客体，不管是房子、树木或星辰，不过是它自身，因此，它是唯一自我决定的、无限的。通常所说人们心界是有限的是不对的，因为哲学认识是无限思想，因而它可以把握无限，而它所把握的无限就是它自身。
