我們今天要探討的是人類文明和自毀之路， 背後的理論基礎依然是被稱為中國第一位哲人，甚至有不少學者認為是中國唯一一位哲人，也就是老子及其思想。 有些西方大哲甚至認為，中國五千年歷史，只出了一位哲學家，那就是老子，老子曾被【紐約時報】評為世界古今十大作家之首。
老子的【道德經】目前是被轉譯得最多的一部中國著作，在全世界的總銷量僅次於【聖經】。 我們今天依然以老子的「清靜無為」和「為而不爭」來探討人類正在走著的自毀之路。
如果我說老子是有反文明傾向的，一定會有很多人會反對，因為「文明」在我們現代人眼裏只有褒義沒有貶義，但我堅持我的觀點。或者說， 我們需要對「文明」有更全面的定義和清醒認識。
老子可能，我是說可能早就看到了人類文明最終就是一場妥妥的災難。
就像全球矚目的新銳歷史學家赫拉利在【人類簡史】對農業文明的評價，他說：農業革命是一個巨大的騙局。因為人類從此被拴在了非常局限的土地上，而且農業耕種嚴重違背人類物種的生存特性，同時使人類這個物種趨向脆弱。後來的工業革命更不必說，從此人對社會的依賴更大。
依賴越大，從物種層面來看必定越脆弱。
總之，每一次人類文明的變革，總體都似乎沒有讓人類離幸福越來越近，而是朝著相反的方向發展。我們這裏不分對錯，因為角度不一樣，觀點不一樣，爭辯毫無意義。
我只講我個人所理解和體會到的。我認為： 人類文明的走向是一條自毀之路，這是一條目前來看幾乎是別無選擇的單向道，而且那一天的到來比我們想像得要快得多。
拋開已經接近臨界點的環境汙染，比如塑膠汙染、大氣汙染不說；拋開全球氣候變暖導致極端天氣越來越頻發不講，我們單按全球核彈數量來計算，相當於每個人屁股下來都坐著幾噸的TNT炸彈，可以淪陷地球幾次。
現在整個人類世界競爭的強度和烈度已經到達了自地球誕生以來的頂點， 而且戰爭的殺戮再也不用面對面，而是用一個機器遠端就可以實作。
我們再看看兩三千年前的春秋戰國的早期戰爭是怎樣的？了解其發展方向會讓今天的我們更加清醒。
不加喪，不因兇。 不趁敵國國君去世時去攻打敵國，也不趁敵國遭遇災荒等兇事時去攻打敵國。
不鼓不成列，布陣交鋒， 不可趁虛而入。各自布置好軍陣之後才進行正式的戰鬥對抗，不能趁著對方處於虛弱、沒有防備或者處於不利狀態的時候發動攻擊。
不重傷，不逐北，不擒二毛。 不再次傷害已經受傷的敵人，不追逐戰敗逃跑的敵人，不捉拿頭發花白的老人。
可之後的戰國時代，完全就不是這樣了。僅長平之戰，秦國就活埋了趙國俘虜多達40萬之多，唯一能和秦國抗衡的趙國從此衰落直到被滅。人類歷史上規模最大的戰爭發生在90多年前，直接和間接死亡人數超過2億。 我再強調一次：90多年前，人類已經到達了史上最文明的狀態。
我們帶著這些背景回到老子思想中。試問： 老子在【道德經】為什麽要說「使民復結繩而用之」？ 這不是完全回到氏族部落那個用結繩記事的原始時代了嗎？那不是未開化的人類嗎？連文字都沒有。
老子為什麽那麽推崇母性的柔弱力量？為什麽要說「不敢為天下先」？
為什麽要說「 殺人之眾，以悲哀蒞之；戰勝以喪禮處之 」 ，殺了很多人，要有悲傷哀痛的心情；戰勝了，也要像辦喪事那樣處理。
為什麽老子會說「 大國者下流 ？」也就是為什麽老子認為大國更應該保持低下謙卑包容的姿態？ 為什麽「慈」在老子那裏會那麽重要乃至成為老子心目中的「三寶」之一？
為什麽老子要說「 弱其誌，強其骨。使民無知無欲 」？不是誌當存高遠嗎？求知若渴、追求真理不好嗎？怎麽要使人民「無知」呢？欲望不是推動社會發展的動力嗎？怎麽要「無欲」呢？
很多學者說這是老子愚民思想的證據，另外一些學者則作出各種牽強附會的解釋以證明老子不愚民，說老子只是反對機巧、偽詐的心計和過度的欲望，但有沒有一種可能？老子早就看到了人類文明的走向？為什麽老子騎著青牛離開中原後不久就進入了戰國時代？他是不是已經看透：
文明開化的結果，激發的是人們最底層的欲望與爭奪之心？
我們繼續追問，將老子的思想發揮得最淋漓盡致的莊子為什麽要透過一位老丈人反對用桔橰這種機械來澆灌菜園，進而表明反對「機心」的立場？為什麽莊子要反復強調反對一切辯論？ 為什麽他會說人們的爭論都是「是其所非，而非其所是」？
俄羅斯和烏克蘭、以色列和巴勒史坦等等哪個不是莊子這句話的寫照？哪個不是以自己為是，以對方為非的？ 我敢說，即便有一天誰先使用核武，依然還是這種模式，依然有充分的理由。
我們現在何嘗不是處在一個超級像春秋戰國的時代？現在的聯合國難道不是和當時的周朝一樣，然後下面繼續我打你，你打我嗎？那到底還有沒有出路？【莊子】的一句話或許就是答案：
自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。【莊子】
從事物相異的一面去看，肝和膽就像楚國和越國那樣距離遙遠，這叫什麽？叫「非我族類，其心必異」、「臥榻之側，凱容他鼾睡」。用美國著名政治學家山繆爾亨廷頓的話來說就是：未來世界的沖突將主要是不同文明之間的沖突。
可如果從事物相同的一面去看，萬事萬物都是一樣的。
註意， 道家站的是天地自然、眾生萬物的高度上，而不是停留在人類世界，更不會局限在某種文體或文明或國家的視角。世間萬物看似各不相同，但歸根結底是齊一的，所以沒有絕對的是非和不同，這就是莊子的 「齊論」思想。
一定程度上，這也是 人類命運共同體 的理論，這種理念或許是人類唯一的出路指引。最後我要聲明一下，我不反對國家壯大，這是另外一個範疇，在此不作探討。
「道隱於小成，言隱於榮華」 ，我更希望透過這種看似另類的認識，看清表面浮華的文明世界的虛假性，最終活得像一個真人，而不是假人。因為「 有真人，而後有真知 」。
是啊， 當你的感知系統所傳達給你的資訊全是虛假或有成心偏見的，你憑什麽認為你掌握的知識就是真知還跟人爭得面紅耳赤呢？其實根本就沒有真知，一切知識與文化都是人類求存基礎上建立起來的，底層都是求存。
可是， 生存不應該僅僅看到人類而看不到其他生物，不能只看到我們這一代而看不到我們的子孫後代。每個人要活成一個真人，至少也要趨向真人，然後盡己所能去做「為而不爭」之事，真正以自己的內驅力去為社會的健康發展奉獻自己的光和熱。這便是「水善利萬物不爭」的「道」性。
