物與我：不可知之域
心靈中只有知覺，倘若我們問，知覺的產生是否由於外物的作用，心靈之外是否存在物體，休謨的回答是不可知。倘若我們 接著問，心靈中知覺活動的原因是什麽，有沒有一個自我或者靈魂作為活動的承載者，休謨的回答也是不可知。心靈之外的實體是一個虛構的概念，心靈本身也不是一個實體。
不存在心靈實體
休謨之前的哲學家，幾乎都相信心靈是一個實體。休謨指出， 哲學家們既然已經開始相信一個論證，便是除去了所有可感知的性質，我們就沒有一個外界實體的觀念，那麽，這個論證同樣適用於心靈之內的情形，除去了所有的知覺活動，我們對心靈也不能形成任何觀念。因此，不存在心靈實體。
笛卡爾的「我思故我在」，「我思」本身就預設了「我」是一個實體，「我」是「思」的原因。按照休謨的理論，心靈中只有 「思」即知覺，沒有任何根據在「思」前面加上一個「我」。
貝克雷否認外界實體的存在，但相信心靈實體是存在的。他承認我們無法感知心靈，因此對它不能形成任何觀念，不能知道它的本性，但認為我們可以借它所產生的結果知道它是存在的， 它是一個能夠感知的能動的主體。按照休謨的理論，這無疑又是推斷因果關系的那種習慣在作祟。事實上，我們並不知道心靈活動的最終原因是什麽，因此沒有理由設定心靈實體的存在，當然也就談不上能否知道它的本性了。
總之，心靈中只有知覺，我們也只知道知覺，妄圖解釋知覺產生的原因，無論是在心靈外部設定一個物質實體，還是在心靈內部設定一個精神實體，都是毫無意義的。
心靈中沒有自我這個印象
我們經常說「我」這個詞，若要問自我究竟是什麽，休謨告訴我們，我們只知道它是知覺發生的一個場所，可是對自我本身不能形成任何印象。由於觀念只是印象的復本，所以，我們也不能擁有一個真正的自我觀念。
如果有任何印象產生了自我觀念，那麽，按照假設，這個印象在我們一生的全部過程中應該是始終同一的。我們的知覺在不斷變化，而在知覺的所有變化之中，這個能夠產生自我觀念的印象應該永遠保持不變。但是，我們的心靈中根本沒有這樣一個保持不變的印象，只有接續而來的各種印象，由這些印象不可能形成自我的觀念。
休謨講他自己內省的體驗：當我試圖反省自我時，我始終捕捉不到一個沒有知覺的我自己，只能捕捉到某一些知覺，一些感覺和情感，諸如冷或熱，痛苦或快樂，愛或恨，悲傷或喜悅，我所體驗到的自我只是這些知覺的組合。
當我的知覺在一個時段裏失去了的時候，例如在酣睡中，那麽在那個時段裏我就覺察不到我自己，因而的確可以說我的自我不存在了。當我因為死亡而永遠失去了一切知覺，再也不能感覺、觀看、思考並且有所愛和恨的時候，我就算是完全被消滅了，而且我想不出還需要什麽才能使我的自我徹底不存在。
一切知覺的消滅就是自我的消滅，兩者完全是一回事。我們的一切特殊知覺是各個不同、互相分離的，因而是可以分別存在的，不需要任何東西來支撐其存在，我們也想象不出它們會以什麽方式屬於一個自我。不妨假設心靈降低到了甚至一個牡蠣的生命階梯以下，假設它只有一個知覺，例如渴或饑的知覺， 試著在那種狀況下來考察它，除了那個知覺以外，你還能想象出任何東西嗎，還能有任何自我的觀念嗎？如果沒有，那麽加上其他知覺，也不能給你那個觀念。
休謨認為，
任何人在做了認真而無偏見的反省之後，都會得出相同的結論，即心靈中找不到一個單純而同一的自我觀念
。倘若有人說自己能夠找到，休謨說，他不會再和這樣的人辯論，所能做的讓步只是承認自己和這樣的人有本質上的差異，那就各自保留自己的看法吧。
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