「南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦……今者吾丧我，汝知之乎？」
【齐物论】开篇，南郭子綦这样一个人，仰天长吁地说道：「吾丧我」，也就是说，丧失了自己的有形躯壳。
不再执着于此身，以及众多欲望的负累，就像蝉脱壳一样，其精神与灵魂，或者说大道自性，或者说佛性，或者说圣性，可以独立自主了，不会再被「囚禁」。
万事纷纭，周边的繁杂以及自我的欲望交叠，如同一座茧房，只有脱掉有形的躯壳，真心才能够被释放出来，才能够见光。这个本真的我，才能如同走出重重迷雾关锁，重新见到阳光。
如此，心灵的澄澈至虚形态才能够显现，人人本具的无上智慧才能够绽放光芒。于此同时，去掉了有形负累与欲望浊气，全副身心秉天地至清之气，此我变得轻盈，走路如同脚下踩棉花，获得「腾云」一般的愉悦。
庄子【齐物论】以「吾丧我」开篇，其实是在阐明，唯有「无我」，才能够进一步谈论智慧，此文才能够有下文，方可谈论「我是谁」、「万物是什么」、「如何万物同齐」。
假如「有我」，就如同「身在山中不知山」，我在我中不知我。因为「有我」，一切所说的话、所做的事、所争论的观点，无外乎以我为中心，都是我的色彩定义。如此「狭隘」，何谈智慧，不过一隅之见。
无我之后，跳出自我来看我，来看万物，才是所谓的客观与公正，由此所见到的，才有可能是真实的我，真实的万物，真实的天地，真实的一切。因为，此中摒弃了私心的虚假闪烁。
譬如二人交谈，一人说：「我认为，这样才是客观的」，有个「我认为」，一切所说所论，已经不客观。
唯有忘我，才能以耳对人对物，如孔子的「耳顺」；多听在于随顺外境，进而以无我的广博之心，照见事情的真实情况。此为古人推崇的道心之用，也即老子的「无为而无不为」。
「昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。」
在【齐物论】文末处，庄子将「无我方能齐物」，进行了更进一步的发挥。庄周化蝶，蝴蝶与庄周一分为二、二而为一。
其一。庄子「与万物为一」，不执着于我见，才有所见，见天地，见众生。
无我的庄子之心，与万物同心；与万物同心，也就与万物之间没有距离；与万物之间没有距离，也就认识了万物的本来面目；万物本来面目，即是真理；这是真正的「格物」，格物以致知。
其二，如此，庄子可以随物而化，千变万化，毫不拘束滞碍。
随缘遇见蝴蝶，不持我见，无心而照，因此能见蝴蝶真实。以庄子此论类推，在实际生活中，遇到的或人或事或物，不当以先存之见进行评价与判断。所遇皆缘，无心以待，即是诚意，诚意相处，随其性情，并无好恶分别，此即遵循客观规律。
其三，没有了欲望的我，这个「真我」去哪里了？在蝴蝶中，在万事万物之中。
此我化为天地万物，藏身于万物之内，一个真心连接群生万物，与之同性情。禅宗有云，见性成佛，而诚意可通自性，或猫或狗，均不隔阂，运通于万物之中，犹如神明。诚意自性，即是真我。
中国人的「齐物观」，既承认人与万物一体；同时也敬畏每一物的个性差异；一物一个性，人人各不同，尊重特色，世界才多彩，万物本一体，因此才共融。
这与西方柏拉图理性主义「整齐划一」的哲学观，有着本质区别。
他们认为，万物必须按照一个标准来规定，才是完美，就像一条街的门头必须一致，就像在说，全世界的人们都必须如此如此，并不承认万物各有性情。因此诞生了狭隘，诞生了强制，诞生了东西隔阂，拒绝世界本来的多彩，与天道逆行！
