沉默，本质是与环境发生了某种断裂，是一种安顿自身的手段，也是一种处理环境的态度。
在文学的表述，沉默是选择「失语」；在社会学的表述，沉默是保留意见；在哲学而言，沉默是「不可说」。
但无论哪一种沉默，实际上都代表了一种立场，一种经过理性思考后的选择，或者已经是「了无可得」的智慧。因此，沉默之人，往往是向内求之人，是具有「内外」界限的人。
沉默之难，在于人性对外界的渴求。人性，与神性的最大区别，即在于人性是「依他」的，是在与外界的关系中，确认存在感，以及各种需求的。
因此，人性的参照物，始终是人性共识。
而沉默，意味着距离，意味着一种对人性的旁观审视。沉默，并不是放弃「参与」，而是勘破「参与」。
01
第一种：悟道而入于修行之人。
一如禅宗所言「具见」，即，要先「见道」，才能「修道」。道不修，无以成道。
而修行，是必然的入世，是笃定的做工夫，是要见万相执着，入万相之相，而后能勘破万相，终得脱胎换骨。
因此，修行，必于荆棘丛中过，是与迷惘、欲望、苦痛为伴。
而勘破的过程，一如【大学】所言：「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。」这种做工夫的路径，是与佛家、道家所谓的修行路径，是一致的。
止，即止欲念，或者是道家的「少欲」，只有这样才能心中有数，即定得住。能定得住，自然就有静气，所谓临大事有静气者，必是心有丘壑之人。
面对万相，有静定之气，那么，其身便能安，其行事就从容有度。一个「安」字，实际上是儒释道的精髓，即安顿自身的身心，是为自处之道。身心安顿，便能守住本心。
守住本心，对万相便能有审视之智慧，因此，虑周而祛偏见。远离偏见者，便能得其所止，最终无所住心。
因此，入于修行之人，必然已经见道，即明了一切相，不过是心的造作。一切的相，都不过是「依他」而起的现象。而修行，不过是看遍万般红尘，了然其中的曲折，滚过几身泥后的「自觉」。
这样的人的沉默，是了然了一切的说辞，都不过是某种程度的偏见，是自身的心相。而急于表达的，往往是心里空空。急于「传道」的，要么是为着某种隐藏的目的，要么是此道非道。
他们的沉默，是一种静定之气，是对万相的不断审视和炼化。
02
第二种：得道而入于慈悲之人。
得道之人，必是修而得，是熔炼了万相之后，俯视万相。
俯视，没有了审视时的「参与感」和「距离感」，也没有了其中夹杂的种种可能的对「究竟」的窥探、思索，与内化。
因此，审视，始终是有「分别心」的，分别「内外」，分别「善恶是非」，是对万相的洞察和践行过程。
而俯视，是一种俯瞰式的包容，无所不包，却又终无所住，是没有「分别心」，是了无可得，是庄子的「无何有之乡」。
因此，俯视，实际上就是万相在胸，却无相可住。因此，慈悲。
慈悲，是没有声色，没有距离的，它无处不在，又无迹可循。
一如「洞山指月」，绝大多数人看到的是手指，或者境界高一点的，看到了月亮。但是，手指，不过手段，但却是绝大多数人的「真理」。而月亮，不过是顺着手指看到的相，是步入了「从此相，到彼相」的窘迫。
于是，佛祖「拈花一笑」，而惟有迦叶尊者破颜微笑。
因此，得道者的沉默，是因从修道的「自觉」，而知世相蹉跎，悲苦离乱，而后步入「觉他」的慈悲。这是包容，也是无可言说。
这就像门槛内外的两个人，槛外人的声音，无论嬉笑怒骂，嗔痴怨毒，槛内人都听见了，但是，却也只能「拈花一笑」。
03
世间沉默，除此二种，其他终归于万相。而要真正的成长，也终归于此二种沉默。
在人际关系中，所谓万言万当，不如一默，实际上，也不过是把自己从是非中抽离出来，以沉默示弱，或者，也只有沉默，才能还自己一个审视的距离。
一个人，一旦有了审视的能力，那就是进入了对万相「究竟」的内化之中了。
这样的人，遇事有静气，做事有丘壑，必至「善护念」。
