现象 "经验与 "本质 "现实的区别
我们可能会想，我们可能的经验世界，肯定与现实本身有重要的对应关系。
我拿着的这个苹果，可能是我对苹果的体验，但它肯定很好地再现了苹果，在脱离我的体验后的真实存在。
康德说，并非如此。现实本身必然与我们体验到的世界截然不同。
已故哲学家布莱恩-马吉，在其【哲学家的自白】一书中，对康德的评论精辟地阐明了这种不同：
"我脑海中的并不是帝国大厦，而是一组视觉数据，我将其解释为帝国大厦。
触觉数据也是如此。感受实物的过程，或者更确切地说，撞到实物的过程，有一种特别细腻的感觉，很容易让我们相信这里是一个，独立存在的世界的粗暴现实。
但当然，这种撞击的感觉就像视觉数据一样，是在头脑里的。
我们对外部世界的所有体验都具有这种特征。直接和直接的意识存在于我们的大脑中，而且必须采取一种依赖于大脑的形式，才能成为意识的材料。
布莱恩-马吉
事实上，我们所体验的世界是由我们的体验，和感知的可能形式决定的。
它们都发生在时间和空间中，受因果关系的支配，有相关的颜色、味道、气味、声音等等。
由于我们的仪器，感官、神经系统和大脑的存在，我们无法将事物概念化为，以这些形式以外的任何其他方式出现。
我们的认知系统强加了一些结构，必须符合这些结构，体验才有可能发生。
相比之下，现实本身没有这些限制；它的存在脱离了所有这些东西。
当所有这些 "可能经验的必要结构 "都被剥离之后，现实本身就剩下了。
马吉继续说道： 如果有一种独立于大脑而存在的现实（几乎我们所有人都相信有这种现实），那么它就不可能以依赖大脑的形式存在。
尽管这是我们理解它，或形成任何概念的唯一方式.。
因此，就关于物体的知识而言，必须至少有两个领域，一个是由我们的大脑设备向我们传递的事物，另一个是独立于所有这些大脑，和身体运作的实际存在的事物。
问题在于：我们所看到的世界，即现象世界，必然取决于我们的经验装置的性质。
它是按照某些依赖于思维的形式和范畴而存在的。
相比之下，非本体现实的存在并不依赖于，（也不可能依赖于）我们的经验装置。
相反，本体实在是独立存在的，远离我们的心智，我们永远无法穿透，我们依赖心智的经验的面纱，来确定独立于心智的实在的真正内在本质。
再举一个马吉的例子： 正如瀑布的照片不是瀑布，它只是照片；正如瀑布的文字描述不是瀑布，它只是文字描述；正如瀑布的录音不是瀑布，它只是录音：我们对现实的体验不是现实，它只是体验。
而经验不可能本质上 "像 "现实，就像照片本质上与所拍摄的事物相同，或者录音本质上与所记录的事物相同一样。
它通过一定的仪器来捕捉，由仪器决定的东西，从而对现实进行中介。
本体现实与我们体验到的世界完全不同，因为它不是由我们的认知系统，所强加的形式所构造的。
我们不可能体验（或了解）无结构的本体实在，因为它存在于我们的时间概念之外，存在于我们的空间概念之外，无色、无味、无形、无形、无概念。
因此，无论苹果本身是什么，作为一种非空间、非时间的东西，它并不，也必然不能，像我们观察和讨论的苹果。
