小時候我們就在書上學過一個故事，烽火戲諸侯，講的是西周最後一個天子周幽王為了美女褒姒，謊報敵情濫用烽火台，最後當狼真的來了的時候，周幽王點燃烽火，諸侯不來救援，最終導致了西周的滅亡。
因為這個故事記載在歷史書上，很多人把他當成真的歷史來看，但事實上從這個故事本身形成的過程來看，它可能並不符合事實，只是後人演繹出來的故事。
關於褒姒的記載，最早出現在【詩經】小雅裏面，關於褒姒的記載只有一句話，「赫赫宗周，褒姒滅之」。秉承著事越大，字越少的記載原則，【詩經】和【春秋】一樣，對大事的記載都是一筆略過，不怎麽交待起因經過結果，因此後面才需要學者去解讀和註釋。這首【正月】也是如此，作者只是感覺到了褒姒在西周滅亡過程中起了重要影響，但具體情況如此沒有交待清楚。
到【國語】時，作者才將褒姒滅周背後的起因寫了出來。
周幽王伐有褒，褒人以褒姒女焉。褒姒有寵，生伯服，於是乎就與虢石甫比，逐太子宜臼而立伯服。太子出奔申。申人，鄫人召西戎以伐周。周於是乎亡。
【國語】的作者認為西周之所以滅亡，是因為周幽王寵信褒姒，於是廢了原來的太子宜臼另立褒姒的兒子伯服為太子，宜臼於是出逃到外公申侯這裏，然後聯合西戎，裏應外合從而滅了西周。
在以分封制和宗法制為基礎建立的西周社會中，周幽王廢長立幼的行為破壞了整個遊戲規則，所謂「禮崩樂壞」，天子都不遵守周禮了，那諸侯自然也沒必要依照分封時的承諾保衛王室。從這個角度來說，【國語】對「赫赫宗周，褒姒滅之「的解釋是說得通的。
到戰國時期，呂不韋的門人編撰【呂氏春秋】時，又將故事進行了進一步的演繹，引入了「笑」的概念。
戎寇當至，幽王擊鼓，諸侯之兵皆至，褒姒大悅而笑，喜之。幽王欲褒姒之笑也，因數擊鼓，諸侯之兵數至無寇。至於後，戎寇真至，幽王擊鼓，諸侯兵不至。幽王之身，乃死於麗山之下，為天下笑。
【呂氏春秋】這裏首次提到了褒姒之笑，但故事的經過結果和烽火戲諸侯還是有區別的。這裏是說戎寇至，周幽王擊鼓，褒姒看到諸侯之兵前來解圍開心得笑了出來。周幽王於是以為褒姒笑是因為看到諸侯之兵，於是多次擊鼓，結果失信於諸侯。這裏並沒有提到烽火，而且褒姒之笑也是因為看到戎寇退去發自內心的笑，主要是批評周幽王的昏庸之道。
而到了司馬遷【史記】周本紀時褒姒則成了禍國殃民的「妖精」，同時司馬遷覺得擊鼓的話，不足以引來諸侯之兵，於是他又引入了烽火這個元素。
褒姒不好笑，幽王欲其笑，萬方，故不笑。幽王為烽燧，大鼓，有寇至則舉烽火。諸侯悉至，至而無寇，褒姒乃大笑。幽王說之，為數舉烽火。其後不信，諸侯益亦不至。
【呂氏春秋】裏說周幽王因為喜歡看褒姒笑所以欺騙諸侯，責任主要在周幽王這邊。等到【史記】裏，司馬遷卻說「褒姒不好笑，幽王欲其笑」，想說「萬方」，仍然「不笑」，將褒姒描寫成了一個乖張誤國的「妖女形象」，自此，烽火戲諸侯的故事樣本也確定了下來。後來諸多史書所記載的烽火戲諸侯的故事都是源於【史記】，只是細節稍微有些差別。
烽火戲諸侯最早源於【詩經】，原文只有「赫赫宗周，褒姒滅之」八個字，卻被後人腦補出了各種不同的故事。從故事本身的合理性來說，【國語】版本中的王子復仇記更符合西周的歷史背景，而後面【呂氏春秋】【史記】版本則過於演繹，將朝代的興衰寄托在一個女子身上。
事實上這種將女人「妖魔化」的現象在歷史寫作中也不少見，如妲己、楊貴妃、陳圓圓，都被描寫成了紅顏禍水，為男人的過錯充當遮羞布。
