不存己成见，不专断固执。此为世界观，看破诸虚事。
「不存己成见。」永远不要有成见，不要戴着有色眼镜去看待别人。要知道，每个人都是一个世界，都有自己的一套生命程序，没必要用自己的程序去干预别人的程序。
胡适曾说:「但开风气不为师。」意思是说，大师是开创一代风气的人。但即便如此，他也不会强迫别人遵从他开创的风气，从不好为人师。
这也是儒家的正心训练，如果在这方面学不好，就容易陷入偏偏执，变成了一个书呆子。遇上明主，他就是魏徵；遇不上明主，他就会把皇帝变成昏君，自己变成忠臣——我在【老子的心事】中说过，所有忠臣都是在皇帝成为昏君时出现的，如果皇帝不是昏君，不将敢于直谏的臣子杀掉，就不存在忠臣，只有直臣。换句话说，大臣只有在受到不公平的待遇时依然不改初心，或者已经殉国之后，才会被历史称为「忠臣」。所以，历史上所有被称为「忠臣」的人，虽然有着高尚的品格和情操，但往往命运不好，甚至非常悲惨。儒家有很多这样的人。
后世对孔子的评价很高，很多人认为孔子是无人能及，称之为「万世师表」。为什么？因为他非常平易近人，跟所有弟子都能和平共处，面对地位比他高的人时，也从不恃才傲物，反而非常恭敬。所以，虽然在他的时代，他的学说得不到帝王们的认可，他不得不像丧家之犬那样到处奔走，但他几乎不会随便得罪任何人。他的唯一一次偏偏激，就是年轻时杀了少正卯，这成了他永远摆脱不了的污点，很多人因此觉得他是伪圣人，容不下比自己强的人。然而，这样的评价是不对的，因为孔子的晚年肯定不是这样，他肯定能容下比自己强的人，否则他就不是圣人。
【论语】中说:「三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。」任何人都需要这个成长过程，包括孔子。你不能要求他从来没有犯过错，因为他不是天生的圣人。谁都不是天生的圣人，甚至包括释迦牟尼佛。要明白，圣人在没有成为圣人之前，也可能做过一些坏事——至少做过一些不那么好的事情——正是因为做了坏事，心里不安，充满忏悔，他们才踏上了超凡入圣之路。密勒日巴就是一个很好的例子。假如他没有诛杀那几十个人，他会怎么样？还会不会像后来那么伟大，有那么伟大的事业和成就？很可能不会。他之所以那么精进，有很大一部分原因就是受到了过去罪业的挤压，觉得非常痛苦，需要得到救赎，而且也畏惧因果。圣人跟普通人唯一不一样的地方，是他们能一辈子守住这个追求，锲而不舍，最后战胜自己。所以，有没有犯过错不是最重要的，最重要的是想不想战胜自己，能不能一直坚持到真正地战胜自己。
「不专断固执。」所谓的专断固执，就是任何时候都用自己的标准去衡量别人、裁判别人，不能包容跟自己不一样的人，也不能包容跟自己不一样的活法。这也是没有完成正心的训练，心还不正的表现。
「此为世界观，看破诸虚事。」把正心作为世界观还不够，还要拥有正见，知道世界上的一切都是虚幻无常的。正如【金刚经】中所说:「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」所以，凡事不需要太执著，发生了就发生了，消失了就消失了，变化了就变化了，都随它去。不用因为发生而恐惧贪恋，也不用因为消失和变化感到失落焦虑，因为世界不会停止变化，不管是你贪恋的，还是你恐惧的，都不会永恒。把这个当成咒语，反复告诉自己——尤其在情绪生起的时候——慢慢地，心就会越来越淡然，不再执著于眼耳鼻舌身意感知的一切。这时，人生和世界给你的感觉，就会变得不太一样，你的心中也会少了很多偏激和极端。
这些都是儒家的正心训练，但因为说的人是我，所以我在儒家文化原有的基础上，加上了心性学说的智慧，在心性学说的体系中谈儒家的正心。这时的正心训练，就有了一种新的面貌。
道家也有正心训练，但道家的正心是「上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤」，它强调的是无分别，这一点跟大手印文化体系有点相似。
大手印的正心是明心见性，拥有一种没有执的心灵境界，让心像太阳一样照耀整个世界。阳光是没有任何偏袒或敌意的，鲜花它也照，毒草它也照，只要对方不躲在阴影里，想要得到它的照耀，它就会随顺对方，给予光明和温暖，让对方拥有一种生存下去的可能。佛家文化也是这样。但佛家追求的不是生存，而是从痛苦中解脱出来，得到心灵的自由。释迦牟尼在【金刚经】中说过:「所有一切众生之类。若卵生。若胎生。若湿生。若化生。若有色。若无色。若有想。若无想。若非有想。非无想。我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生。实无众生得灭度者。」不管对方是什么样的众生，卵生的也罢，胎生的也罢，湿生的也罢，化生的也罢，有形象或没形象，有思想或没有思想，都不要紧，我都会帮助他们离苦得乐。但是，就算我帮助无数的众生离苦得乐，心里也不会留下任何痕迹，甚至不会觉得自己做过这样的一些事情，就像阳光不会觉得自己照耀了鲜花和毒草一样。这就是佛家的正心训练。
