高泽民解读邵雍先生观物外篇
「图虽无文，吾终日言未尝离乎是，盖天地万物之理尽在其中矣。」这句话引出了【易】的观念，一种深邃而普遍的真理，涵盖了宇宙万物，人，以及我们每天都在经历的一切。
「气一而已，主之者乾也。神亦一而已，乘气而变化，出入于有无之间，无方而不测者也。」这里，乾代表了主导的力量，而神则代表着变化的可能性。气是神之宅，是神所依托的基础，而神则是气的灵性，赋予了气以变化的可能。
「不知乾，无以知性命之理。」这句话强调了对于理解生命和命运的重要性。只有理解了主导的力量，才能理解生命的本质和命运的方向。
「时然后言，乃应变而言，言不在我也。」这是对于言行的智慧。适时而动，应机而发，言辞才能真正反映出内心的想法和需求。
「仁配天地，谓之人，唯仁者，真可以谓之人矣。」这是对于人的定义。只有具备了仁爱之心的人，才能真正称之为人。仁爱之心是人的本质特征，也是人与其他生物的根本区别。
「生而成，成而生，【易】之道也。」这句话描绘了【易】的核心思想。一切都在变化之中，生成与毁灭，生长与凋零，都是自然规律的表现。
「气者神之宅也，体者气之宅也。」这是对于身体与精神的深入理解。身体是精神的居所，精神则是身体的灵魂。二者相互依存，互为影响。
「天六地四，天以气为质而以神为神，地以质为质而以气为神，唯人兼乎万物而为万物之灵。」这句话描绘了天、地、人之间的关系。天以气为主导，地以物质为基础，而人则兼具万物之灵性。
「如禽兽之声，以其类而各能其一，无所不能者人也，推之他事亦莫不然。」这是对于人的能力的赞美。人类能够做任何事情，这是由人的本质决定的。
「唯人得天地日月交之用，他类则不能也。」这是对于人类独特性的强调。人类能够利用天地日月之间的力量，这是其他生物所不能做到的。
「人之生真可谓之贵矣，天地与其贵而不自贵，是悖天地之理，不祥莫大焉。」这是对于人的尊贵的肯定。人生来就具有尊贵的价值，这是天地赋予的。然而，如果人不自重其贵，那就是违背了天地之道，是最不祥的事情。
「灯之明暗之境，日月之象也。」这是对于明暗的象征的理解。灯的明暗就像是日月的形象一样，都是一种象征。
「月者日之影也，情者性之影也。」这是对于情感与性格的理解。情感是性格的反映，就像月亮是太阳的影子一样。
「心为太极，又曰道为太极。」这是对于宇宙本原的理解。心是宇宙的起点和终点，也是道的所在。
「形可分，神不可分。」这是对于身体与精神的区分。身体可以分割开来，但精神却是不可分割的。
「阴事大半，盖阳一而阴二也。」这是对于阴阳的理解。阴主导的事情多一半，因为阳是一份能量而阴是两份能量。
「冬至之后为呼，夏至之后为吸，此天地一岁之呼吸也。」这是对于四季变换的理解。冬至之后开始呼出能量，夏至之后开始吸入能量，这就是天地一年的呼吸节奏。
「以物喜物，以物悲物，此发而中节者也。」这是对于情感的自然表达的理解。情感的自然流露是符合节律的，以物为喜以物为悲都是自然的情感表达。
「不我物，则能物物。」这是对于人与物关系的理解。只有不把物看作是我的所有物，才能真正理解和利用物体的特性。这是对于人与世界关系的深刻理解，人不是世界的中心，而是世界的一部分；人不是世界的统治者，而是世界的维护者和管理者。这种理解让我们更加尊重世界和他人的同时更加珍视自身存在的价值与意义。
「任我则情，情则蔽，蔽则昏矣。因物则性，性则神，神则明矣。」
第一句讲的是，当我们过于自我中心，容易受情感蒙蔽，从而变得盲目。而当我们通过接触事物，理解它们的本质和规律，我们就能获得更深刻的认识和智慧。
「潜天潜地，不行而至，不为阴阳所摄者，神也。」
这句话描述的是一种超脱于天地、不受阴阳变化影响的状态或存在，可以理解为一种极高的精神境界或神秘状态。
「天之孽十之一犹可违，人之孽十之九不可逭。」
这句话的意思是，自然的灾害虽然有十分之一的可能可以避免，但人类自身的错误和罪恶却有十分之九的可能无法逃脱。这强调了人类需要自我反省和改正错误的重要性。
「先天之学，心也；后天之学，迹也。出入有无死生者，道也。」
这句话指出，先天之学关注的是内在的本质和思想，后天之学则关注的是外在的表现和行为。而真正的学问应该超越主观和客观的界限，探索生死存亡的道理。
「神无所在无所不在。至人与他心通者，以其本乎一也。」
这句话表达的是一种泛神论的思想，认为神无处不在，而到了最高境界的人可以与其他人的心灵相通，这是因为他们都源于同一个本源。
「道与一，神之强名也。以神为神者，至言也。」
这里的「道」和「一」都被赋予了神秘的色彩，可以理解为对最高真理或神秘本源的命名。认为神是最高真理的表述，是一种极致的言论。
「身，地也，本乎静，所以能动者，血气使之然也。」
这句话将身体比作静止的土地，而血气使它产生运动和变化。这表达了身体和血气的相互作用关系。
「生生长类，天地成功，别生分类，圣人成能。」
这句话描述了生命和万物的发展和变化过程，以及圣人如何通过区分和分类来获得能力。
「以物观物，性也；以我观物，情也。性公而明，情偏而暗。」
这句话指出，客观地看待事物可以获得它们的本质和规律，而主观地看待事物则容易带有情感和偏见。因此，客观看待事物可以获得更公正和清晰的认知。
「阳主辟而出，阴主翕而入。」
这句话描述了阴阳的相互作用关系，阳代表开放和外出，阴代表收敛和进入。
「日在子水则生，离则死，交与不交之谓也。」
这句话在描述一种命理学或占星术的概念，其中「日在子水」代表一种和谐的状态，「离则死」则代表分离或不和谐的状态。整个句子的意思可能是描述命运的变化和人生中的吉凶祸福。
「阴对阳为二，然阳来则生，阳去则死，天地万物生死主于阳，则归于一也。」
这句话强调了阴阳的相互作用和转化。虽然阴和阳是相对的、代表着二元性，但阳的能量对于生命和死亡起着决定性的作用。最终天地万物的生死都归结于阳的作用。
「神无方而性有质。」
这句话表达的是一种哲学观念。神没有固定的方向或形态，而性则有其本质或特质。这强调了精神和物质的差异和复杂性。
「人之贵兼乎万物，自重而得其贵，所以能用万类。」
这句话强调了人的尊贵和重要性，认为人能够兼备万物的特性，通过自我尊重和重视，能够发挥出其尊贵的特质，因此能够与万物相协调、运用自如。
「凡人之善恶形于言，发于行，人始得而知之。但萌诸心，发于虑，鬼神已得而知之矣。此君子所以慎独也。」
这句话强调了人的言行举止和内心思想都会被鬼神所知道，因此君子应该时刻保持谨慎和孤独，不轻易显露自己的想法和行为。
「气变而形化。」
这句话可以理解为万物都是由气的变化而产生的，人的身体也是由气的变化而形成的。
「人之类，备乎万物之性。人之神，则天地之神，人之自欺，所以欺天地，可不戒哉！」
这句话强调了人的本性和天地万物的本性是相同的，因此人应该尊重自然、顺应自然规律。同时，人也不能自欺欺人，否则就会失去对天地万物的敬畏之心。
「人之畏鬼犹鬼之畏人，人积善而阳多，鬼亦畏之矣；积恶而阴多，鬼不畏之矣。大人者与鬼神合其吉凶，夫何畏之有？」
这句话强调了人与鬼神之间的相互关系和作用。如果人行善积德，就会积累更多的阳气，鬼神也会对其产生敬畏之心；而如果人作恶多端，就会积累更多的阴气，鬼神就不会对其产生敬畏之心。因此，大人应该与鬼神和谐相处，不惧怕它们所带来的吉凶祸福。
「至理之学，非至诚则不至。物理之学或有所不通，不可以强通。强通则有我，有我则失理而入于术矣。」
这句话强调了学习至理之学需要至诚的态度才能够领悟到其中的精髓。而对于物理学的知识，如果强行去理解会因为存在偏见而失去真理。只有保持谦虚的心态才能够真正领悟到其中的道理。
「心一而不分，则能应万物。此君子所以虚心而不动也。」
这句话强调了只有当内心保持专一、不分心的时候才能够应对万物。君子应该保持谦虚、不动摇的心态来面对各种挑战和困难。
「圣人利物而无我。」
这句话强调了圣人只关注万物之间的利益关系而不考虑自己的利益得失。
「明则有日月，幽则有鬼神。」
这句话表达了日月与鬼神存在于明暗两个世界中。
「夫圣人六经，浑然无迹，如天道焉。【春秋】录实事，而善恶形于其中矣。」
这句话强调了圣人所著的六经融合了天道之精髓毫无人工造作的痕迹。【春秋】记录了实际发生的事情并且善恶在其中得以体现。
「中庸之法，自中者天也，自外者人也。」
这句话表达了中庸之道是自然法则之一,它强调从内部达到天人合一的境界,从外部达到人与人和谐相处的境界。
「辟翕者律天，清浊者吕地。」这句话中的「辟翕」指的是开合、伸缩，「律天」则是描述天体的运动规律。同样，「清浊」指的是声音的清脆和浑浊，而「吕地」则是指地的起伏形态。这句话的意思是，天的运动规律像开合伸缩一样有节奏，而地的起伏形态则像声音的清脆和浑浊一样有韵律。
「先闭后开者，春也；纯开者，夏也；先开后闭者，秋也；冬则闭而无声。」这句话则是描述四季的变化。春季是万物复苏的季节，大地从沉寂中苏醒，犹如先闭后开；夏季是万物盛开的季节，犹如纯开；秋季是收获的季节，万物从盛极而逐渐凋零，犹如先开后闭；冬季则是万物沉寂的季节，大地闭藏而无声。
「东为春声，阳为夏声，此见作韵者亦有所至也。」这句话提到东方的春声和阳气的夏声，展示了作韵的人对于季节变化和天地律吕的深刻理解。
「衔凡冬声也。寂然不动，反本复静，坤之时也；感而遂通天下之故，阳动于中，间不容发，复之义也。不见动而动，妄也，动乎否之时是也；见动而动则为无妄。然所以有灾者，阳微而无应也。有应而动则为益矣。」这段话则是在描述冬季的特点和阴阳之气的变化。冬季阳气潜藏于地下，大地寂然不动，处于坤之时；而当阳气从地下萌发出来时，则感而遂通天下之故，具有复之义。如果不见动而动，则是妄为；只有当阳气应时而动时，才是无妄的。然而如果有灾祸发生，那是因为阳气微弱而没有相应的呼应。如果有呼应而动，则会有益处。
扬雄的【玄】，可以说是洞察了天地核心的一本书。 【易】是没有固定形式的，如果说有固定形式，那么就是「既有典常」，也就是存在着规律和法则。但【易】也强调不可执着于这种规律和法则，因为规律和法则也是会变化的。 庄周的辩论，可以说是数千年间唯一的一个伟大了。他的言论中，如庖丁解牛时的「踟蹰」、「四顾」，孔子观看吕梁山水时所说的蹈水之道无私，都是极其深刻的道理。
【易】这本书，是圣人用来指导君子消除小人的工具。它能在问题发生之前就有所预见，在问题发生之后又能有所应对。这种预见和应对，就像大自然的规律一样，既深远又微妙，非天下最智慧的人，谁能掌握这种规律呢？
大过，意味着本末都衰弱。在这种情况下，只有拥有大德和大位的人，才能挽救局面。历史上有很多德位兼备的人物，他们可以超越常人的限制，具有伟大的德行和地位。比如伊尹、周公旦这样的人，他们的德行和地位都让人敬畏，因此不能对他们产生恐惧。但是也有一些人，虽然有伟大的德行却没有相应的地位，如孔子、孟子这样的人，我们不能对他们有任何僭越。这是因为他们的地位不能与他们的德行相匹配吗？
地位是非常重要的！它是等待时机发挥作用的重要因素。
再次谈到剥明和复次的关系，是不是说明治理生于混乱之中呢？姤次和夬明的关系又如何，是不是说明混乱生于治理之中呢？时机的选择是至关重要的！从来没有剥而不复的情况，也从来没有夬而不姤的情况。因此，圣人重视在问题发生之前的预防措施，这就是【易】的核心思想。
先天学，心法也，故图皆自中起，万化万事生乎心也。
先天学是一种以心法为指导的学问，其图谱都是从中开始。这意味着，所有的变化和事物都源于内心。
所行之路不可不宽，宽则少碍。
在前进的道路上，必须具备宽广的视野和心胸，只有这样才能减少阻碍。
知【易】者，不必引用讲解，始为知【易】。孟子之言未尝及【易】，其间【易】道存焉，但人见之者鲜耳。人能用【易】，是为知【易】，孟子可谓善用【易】者也。
真正懂得【易经】的人，不需要引用他人的讲解来阐述其含义。孟子虽然未曾直接提及【易经】，但他的言行中却蕴含着【易经】的道理。能够运用【易经】的人，才能真正称得上是懂【易经】。而孟子可以说是善于运用【易经】的人。
所谓皇帝王伯者，非独三皇五帝三王五伯而已，但用无为则皇也，用恩信则帝也，用公正则王也，用智力则伯也。
所谓的皇帝、王、伯并不仅仅是指历史上的三皇五帝和三王五伯。如果采用无为而治，就是皇；如果采用恩信之治，就是帝；如果采用公正之治，就是王；如果采用智力之治，就是伯。
鬼神无形而有用，其情状可得而知也，于用则可见之矣。若人之耳目鼻口手足，草木之枝叶华实颜色，皆鬼神之所为也。福善祸淫，主之者谁耶？聪明正直，有之者谁耶？不疾而速，不行而至，任之者谁耶？皆鬼神之情状也。
鬼神是无形的存在，但却有着重要的作用。通过观察鬼神的作用和表现，我们可以了解它们的情状。例如人的耳目鼻口手足和草木的枝叶花朵颜色等都是鬼神所为。鬼神主宰着福善祸淫的命运，决定着聪明正直的存在，甚至创造出不疾而速、不行而至的奇迹。
【易】有意象，立意皆所以明象，统下三者，有言象，不拟物而直言以明事；有像象，拟一物以明意；有数象，七日、八月、三年、十年之类是也。
【易经】包含了意象的思维方式。通过立意来明确象征性的意象。下面三种意象：言象、像象和数象。言象是通过直言不讳地说明事物来表达意象；像象是通过比拟某一特定事物来表达意象；数象则是通过具体的时间或数量来表达意象。
【易】有内象，理致是也；有外象，指定一物而不变者是也。
【易经】包含了内象和外象两种表现方式。内象是通过内在的逻辑关系来表达意象；外象则是通过指定某一特定事物来表达意象且不改变其性质。
在人则乾道成男，坤道成女；在物则乾道成阳，则坤道成阴。神无方而【易】无体
这一句话源自中国古代的易经，是对自然规律和宇宙变化的一种哲学理解。它阐述了乾坤（即天地）对于人和万物的影响，以及神与【易】的特性和关系。
「在人则乾道成男，坤道成女」，这句话的意思是说，在人类的生命中，男性体现出了天（乾）的力量和特性，而女性则体现出了地（坤）的力量和特性。这种理解源自古代的阴阳学说，认为男性和女性分别代表着阳和阴，相互依存，相互影响。
「在物则乾道成阳，则坤道成阴」，这句话的意思是说，在万物的生长变化中，阳的特性（如光明、向上、干燥等）与乾（天）相应，阴的特性（如暗淡、向下、潮湿等）与坤（地）相应。这种理解体现了中国古代对于自然规律的认知，认为阴阳是构成万物的基本元素。
「神无方而【易】无体」，这句话的意思是说，「神」没有固定的方位（方），而【易经】也没有固定的形态（体）。这里的「神」指的是宇宙中不可见的力量或智慧，而【易经】则是一部描述宇宙变化和人生哲理的书。这句话表达了对于宇宙和人类理解的无限可能性和开放性。
「滞于一方则不能变化，非神也。有定体则不能变通，非【易】也」，这句话的意思是说，如果被固定在某一个方位或形态上，那么就无法变化和运动，这样的「神」就不是真正的神。同样地，如果有固定的形态或体态，那么就无法灵活变通，这样的【易经】就不是真正的【易经】。这句话强调了变化和变通的重要性。
「【易】虽有体，体者象也，假象以见体，而本无体也」，这句话的意思是说，【易经】虽然有形态或体态，但这个形态或体态只是象征（象），是通过借助象征来表现真正的意义和内涵（体）。换句话说，【易经】所描述的卦象只是表现宇宙真理的一种方式，真正的意义在于理解和领悟这些卦象所象征的内涵。
事无大小，皆有道在其间。能安分则谓之道，不能安分谓之非道
这句话的意思是，无论事情的大小，其中都存在着一种规律或道理。能够按照规律或本分去行动就是遵循了道，如果不能按照规律或本分去行动就不是遵循了道。这里的「安分」是指对于自己和环境的认知和理解，以及在这种认知和理解的基础上采取适当的行动。
正音律数，行至于七而止者，以夏至之日出于寅而入于戌，亥子丑三时，则日入于地而目无所见，此三数不行者，所以比于三时也。故生物之数亦然，非数之不行也，有数而不见也
这句话涉及到中国古代的音乐、天文和生物学知识。它阐述了音乐音阶的起源和规律，以及生物生长繁殖的周期性和限制。具体来说，「正音律数」是指音乐的正常音阶和节奏，「行至于七而止者」是指音乐进行到第七个音阶后就会停止，「以夏至之日出于寅而入于戌」是指夏至日太阳从寅时升起并从戌时落下，「亥子丑三时」是指亥子丑三个时辰，「日入于地而目无所见」是指日落之后视线模糊不清，「此三数不行者所以比于三时也」是指这三个时间不进行音乐演奏是因为它们与日落之后的时间相对应，「故生物之数亦然非数之不行也 有数而不见也」是指生物的生长繁殖也是有一定的数量规律的，但是这种规律并不是绝对的，而是受到环境和条件的限制和影响。
六虚者六位也虚以待变动之事也
这句话的意思是，「六虚」是指六个位置或方位（即东西南北上下），这六个位置或方位是用来等待变化和变动的事情发生的。换句话说，「六虚」是宇宙中不确定性和变化性的象征，任何事物都是在不断地变化和变动中发展的。
有形则有体有性则有情天主用地主主体圣人主用百姓主体故日用而不知
这句话的意思是，任何有形的事物都有它的实体和性质，而任何有性质的事物都有它的情感和情绪。天主要是使用和控制万物的发展变化，地主要是承载和支持万物的生长繁衍。圣人主要是管理和引导百姓的生存。
「循理则为常，理之外则为异矣。」——这句话意味着，遵循道理和规律的事物是平常的，而超出这些规律的事物则是异常的。也就是说，我们应当遵循自然规律，而不是试图超越或违背它们。
「火以性为主，体次之；水以体为主，性次之。」——这句话是描述火和水两种元素的特性。火以性质为主，水的形态次之；而水则以形态为主，性质次之。这说明了火与水的基本特性，也体现了它们的不同之处。
「阳性而阴情，性神而情鬼。」——这句话是在描述阳和阴的关系。阳性代表积极的、明亮的一面，阴性则代表消极的、暗淡的一面。这种阴阳关系是相互依存的，正如神与鬼的关系一样。
「【易】之首于乾坤，中于坎离，终于水火之交不交，皆至理也。」——【易经】的开始是乾坤两卦，中间是坎离两卦，最后是水火交不交的问题，这些都是重要的道理。这句话强调了【易经】中的重要性和至理。
「太极一也，不动；生二，二则神也。」——这句话是在描述太极的产生和演变。太极是天地未分之前的混沌状态，它是一切的开始。当太极产生后，它开始产生变化，产生了阴阳两极，这就是「二」的产生。这个「二」具有神秘的力量和变化。
「神生数，数生象，象生器。」——这句话是在描述从神到器的发展过程。神产生了数字和形象，数字和形象又产生了具体的器物或现象。这个过程是从抽象到具体的过程。
「器之变复归于神也。」——这句话是说，当器物或现象发生改变时，它们会回归到神的状态。也就是说，所有的变化都是循环的，最终都会回到起点。
「诸卦不交于乾坤者，则生于泰否。」——这句话是说，如果卦象不交于乾坤两卦，就会产生泰卦或否卦。泰卦代表亨通顺利，否卦代表阻塞不顺。这体现了阴阳相互转化、对立统一的哲学思想。
「否泰，乾坤之交也。乾坤起自奇偶，奇偶生自太极。」——这句话是在描述乾坤两卦的关系和产生过程。否泰是乾坤的交互作用，乾坤起自奇偶两仪，奇偶又产生自太极。这体现了天地万物之间的相互联系和演变。
「天使我有，是之谓命。命之在我之谓性，性之在物之谓理。」——这句话是在描述天命、人性、物理之间的关系。天命是指宇宙间的规律和力量，人性是指人类自身的特点和能力，物理是指事物本身的属性和规律。这三者之间是相互联系、相互影响的。
「朔易之阳气自北方而生，至北方而尽，谓之变易循环也。」——这句话是在描述阴阳五行中的循环变化。阳气从北方产生，然后向南方发展，最后在北方达到顶峰并开始衰减。这个过程是一个循环往复的变化过程。
「春阳得权，故多旱；秋阴得权，故多雨。」——这句话是在描述春夏秋冬四季的不同特点。春季阳光得权势较大，所以多干旱；秋季阴气得权势较大，所以多雨。这体现了阴阳五行中的对立统一和相互转化。
「元有二有生天地之始者太极也。有万物之中各有始者生之本也。」——这句话是在描述万物的起源和演化过程。元有是指宇宙最初的混沌状态，太极是指天地未分之前的混沌状态中的一种力量或元素。万物之中各有始者是指每个事物都有自己的起源和本质属性。生之本也则是指这些本质属性是事物存在的根本原因。
在古老的华夏大地上，先人们对于天地万物的思考从未停止。他们观察自然，探索人生，从而得出了许多宝贵的哲学观念。其中，庄子、惠子和老子更是以其独特的思想，展现了对天地之心的深入理解和对万物之本的独特见解。
庄子和惠子在濠梁之上游赏，庄子指着水中的鱼说：「这些鱼出游如此从容，它们一定很快乐。」这是他对万物本性的理解，也是他对生命自由的追求。这种理解并不仅仅限于鱼，而是对所有生物的普遍理解。这就是庄子的智慧，他善于洞察万物，理解万物的本性。
而老子，他是【易经】的专家，深知其奥秘。他主张无为而治，认为这是达到神妙致一的境界。圣人应该用这种方式洗心，将心灵深藏于秘密之处。对于老子来说，太极是道的极致，太玄是道的元始，太素是颜色的本源，太一是数的开始，太初是事情的开端。它们虽然名目各异，但实质都是一样的，都是对宇宙本源的探索。
老子进一步指出，如果能够易地而处，就能达到无我的境界。这种境界是一种超越自我，融入天地万物的大我。在这种境界下，人的内心能够和宇宙万物相通，能洞察一切。
在这里，「诚」是主宰性命的工具，它没有固定的形态，却又无处不在。它就像一面镜子，能够真实地反映万物。
留侯张良善于隐藏自己的才能和用途，这正是「诚」的体现。他并不炫耀自己，而是默默地做自己应该做的事情。这就是他的智慧，也是他的诚实。
【素问】和【密语】等书，对于研究学术的道理可以说是达到了极致。它们对生命的秘密进行了深入的探索，对宇宙的奥秘进行了深入的解读。
瞽叟杀人，舜看待放弃天下就像扔掉破烂的鞋子一样。他背负着罪名，逃到了海边，过着隐居的生活，快乐得忘记了天下的一切。这就是圣人的境界，即使拥有天下的大权，也不能改变他对天性的热爱和对生命的尊重。
庄子、惠子和老子的哲学思想为我们提供了一种全新的视角来看待天地万物和生命的意义。他们的思想不仅是对生命的探索，也是对人类社会的反思。在他们的哲学中，我们可以看到一种对生命的热爱和对自由的追求。他们的思想深深地影响了我们的文化和社会，使我们的生活更加丰富和有意义。
「或问‘显诸仁，藏诸用’，曰：若日月之照临，四时之成岁，是显仁也。其度数之然，而不知其所以然，是藏用也。」
这句话引用了【易经】中的理论，解释了「显诸仁，藏诸用」的含义。它以日月照临、四时成岁为喻，说明仁爱之道是显而易见的，就像日月照亮大地、四季更迭一般。而其中的度数和规律，却是隐藏在背后的，不为人们所知。这就是「藏诸用」的含义，即深藏不露的实用价值。
「君子于【易】，玩象，玩数，玩辞，玩法。」
这句话说明了君子研究【易经】的方法和目的。他们研究象数（象征和数字）、辞句（文本和语义）、法度（规则和制度），从而理解易道的本质和运用。
「兑，说也。其他皆有所害，惟朋友讲习，无说于此，故言其极者也。」
这句话解释了【易经】中的「兑」卦。兑为说，即言辞交流的意思。然而，只有与朋友讲习（互相讨论学习）是无害的。其他形式的言说都可能带来危害。这是因为在交流中，人们可能会产生误解或者产生错误的言论。因此，我们应该谨慎言辞，避免产生不必要的误解和冲突。
「中庸，非天降地出，揆物之理，度人之情，行其所安，是为得矣。」
这句话阐述了中庸之道的核心思想。中庸并不是指天降地出的极端状态，而是根据事物的道理和人们的情感，采取适当的行动，使大家感到安心。这种做法才是真正的中庸之道。
「元亨利贞之德，各包吉凶悔吝之事。虽行乎德，若违于时，亦或凶矣。」
这句话说明了元亨利贞四种品德与吉凶悔吝之间的关系。元亨利贞是【易经】中的四种品德，分别代表仁、礼、义、正。但这四种品德并不能保证人们一定不会遭遇凶险。如果违背了时机和环境的要求，即使行为符合这四种品德，也可能会遭遇凶险。因此，我们应该审时度势，顺应环境的要求来行动。
「汤放桀，武王伐纣，而不以为弑者，若孟子言男女授受不亲，礼也，嫂溺则援之以手，权也。故孔子既尊夷齐，亦与汤、武、夷齐仁也，汤、武义也。然唯汤、武则可，非汤武则是篡也。」
这句话通过对历史事件的解读来阐述儒家的伦理观念。汤放桀、武王伐纣是因为桀纣失道、天命所归，所以不算弑君。这符合孟子的思想：男女授受不亲是礼；如果嫂子溺水了，就应该用手去救她，这是权变。孔子尊重夷齐（两位隐士），也认同汤武（商汤和周武王）的行为是符合仁义的。但是只有商汤和周武王可以这样做，其他人如果采取同样的行为就是篡位了。
「阴者阳之影，鬼者人之影也。」
这句话说明了阴阳和鬼神的关系。阴是阳的影子，鬼是人的一部分。这意味着阴和阳、鬼和人之间存在着密切的联系和相互影响。
春秋是中国古代的一部重要历史文献，也是儒家经典之一。它记录了从鲁隐公元年（公元前722年）到鲁哀公十四年（公元前481年）的历史，共242年间的事情。然而，除了其历史价值，春秋还被视为一部教化人的书籍，因为其中包含了许多关于道德、伦理和政治的深刻见解。在这篇文章中，我们将逐句解读春秋，并探讨其中的人生智慧。
「【春秋】皆教因事而褒贬，岂容人特立私意哉！」
这句话的意思是，【春秋】通过记录历史事件来褒扬善良和批评邪恶，不应该容许人们为了自己的私利而做出违背道德的行为。这表明了【春秋】的教育意义，它希望人们能够从历史事件中吸取教训，不要重蹈覆辙。
「又曰，【春秋】圣人之笔削，为天下之至公。」
这句话的意思是，【春秋】是圣人用笔削成的，是天下最公正的书籍。这强调了【春秋】的公正性和权威性，也说明了它在古代中国社会中的重要地位。
「不知圣人之所以为公也，如因牛伤，则知鲁之僭郊，因初献六羽，则知旧僭八佾，因新作雉门，则知旧无雉门。」
这句话的意思是，我们不知道圣人为什么如此公正，但是从历史事件中可以看出，圣人通过记录具体事件来揭示社会中的不公和邪恶。这里举了三个例子来说明这一点：一是鲁国违反了礼仪规定，用牛来祭祀；二是初献六羽，这是不合乎规定的舞蹈；三是新作雉门，这是不合乎规定的建筑。这些例子都说明了圣人通过记录具体事件来揭示社会中的不公和邪恶。
「皆非圣人有意于其间，故曰，【春秋】尽性之书也。」
这句话的意思是，这些都不是圣人有意为之的，而是自然发生的。因此，【春秋】可以被视为一本关于人性本质的书。这句话强调了【春秋】的自然性和客观性，也说明了它对于人性研究的价值。
「【易】之为书，将以顺性命之理者，循自然也。」
这句话的意思是，【易经】这本书是为了顺应天命之理而写的，它遵循自然规律。这句话强调了【易经】的自然性和客观性，也说明了它对于理解天命和自然规律的重要性。
「孔子绝四从心，一以贯之，至命者也。」
这句话的意思是，孔子杜绝了四种过失，内心始终如一，这是他达到天命所归的境界的原因。这句话强调了孔子的自律和内心的坚定，也说明了他的道德境界和智慧。
「颜子心齐履空，好学者也。」
这句话的意思是，颜渊心无旁骛，专心致志地学习。这句话强调了颜渊的专注和勤奋好学，也说明了他的学习态度和方法。
「子贡多积以为学，亿度以求道，不能刳心灭见，委身于理，不受命者也。」
这句话的意思是子贡通过积累学识和推测来追求真理，但他不能割舍自己的内心和偏见，完全听从道理的安排。这句话表明了学习的积累和实践的重要性同时强调了要有正确的价值观和思考方式才能真正领悟道理。
人患乎自满，满则止也，故禹不自满。假所以为贤，虽学亦当常若不足，不可临深以为高也。
人们容易自我满足，一旦满足就停滞不前，所以禹不会自我满足。他之所以被认为贤能，是因为他即使有学识也总是表现得好像有所不足，不会因为自己已经深入而自视过高。
这段话强调了谦虚和持续学习的态度在人生中的重要性。无论已经取得多大的成就，都不应该自满，因为自满会阻碍进一步的成长和发展。相反，应该保持一种永不满足的态度，不断追求更多的知识和技能。这种态度也是贤能之人的标志，他们不会因为自己的成就而自视过高，而是始终保持一种谦虚和开放的心态。
人苟用心，必有所得，独有多寡之异，智识之有深浅也。
如果一个人用心去做事，必然会得到一些成果，只是成果的大小有所不同，这是因为每个人的智慧和见识都有深浅之分。
这段话强调了努力和专注的重要性。如果一个人用心去做事，即使遇到困难也能够取得一定的成果。而成果的大小则取决于个人的智慧和见识的深浅。有智慧和见识的人能够更好地理解事物，更好地解决问题，从而取得更大的成果。因此，要想取得成功，就需要不断努力提高自己的智慧和见识。
理穷而后知性，性尽而后知命，命知而后知至。
只有理解透彻一个道理，才能真正了解自己的本性；只有充分了解自己的本性，才能真正了解命运；只有充分了解命运，才能达到最高的境界。
这段话强调了理解、自我认知和命运掌控的重要性。只有深入理解一个道理或者一件事情，才能够真正了解自己的本性；只有了解自己的本性，才能够更好地掌控自己的命运；只有了解命运，才能够达到最高的境界。这个观点鼓励人们要不断学习和思考，深入理解自己和周围的世界，从而更好地掌控自己的命运。
凡处失在得之先，则得亦不喜。若处得在失之先，则失难处矣，必至于陨获。
如果一个人在失去之前就已经预料到会失去某些东西，那么当他真正失去的时候也不会感到特别难过；相反，如果一个人在得到之前就已经预料到会失去某些东西，那么当他失去的时候就会感到难以承受的痛苦。
这段话提醒人们在得失面前要有正确的态度和心态。如果一个人能够提前预料到可能会失去某些东西，那么当他真正失去的时候也不会感到特别难过；相反，如果一个人没有做好失去的准备，那么当他失去的时候就会感到难以承受的痛苦。因此，正确的态度应该是做好得失的准备，保持一颗平常心。
人必内重，内重则外轻。苟内轻必外重，好利好名无所不至。天下言读书者不少，能读书者少。若得天理真乐，何书不可读？何坚不可破？何理不可精？
一个人必须内心沉稳才能保持外表的轻盈。如果内心轻浮，外表也会显得沉重；如果内心沉稳了，外表也会显得轻盈。如果一个人能够得到天理真乐的境界，那么什么书不能读？什么困难不能克服？什么道理不能精通？
这段话强调了内心修养和外在表现的关系以及学习与快乐的关系。只有内心沉稳的人才能更好地掌控自己的外表和行为表现；而只有真正喜欢学习、享受学习的人才能更好地掌握知识和技能。因此，人们应该注重内心修养和学习体验的快乐感，从而更好地实现自我价值和成长。
