儒、釋、道三學的核心觀點有哪些？它們之間有什麽異同？各自都有哪些作用？本文將以最簡短的文字將這些內容展現出來。
如果說起中國的傳統文化，想必儒、釋、道三家學說都會占據一席之地。
從漢武帝「獨尊儒術」以來，儒家就一直占據著「正統」的主導地位，直至封建統治結束歷史舞台。佛、道雖然一直遊離在「經世為政」之外，但總能在社會的各個領域發揮作用，與儒學相得益彰，交相輝映，甚至能與儒學並駕齊驅，形成「三足鼎立」之勢。
其實儒、釋、道三家學說在漫長的歷史長河中早已相互融合、取長補短，你中有我、我中有你，如今已是不可分割的一個整體，烙印在中華民族的基因中，構成中華民族精神的一部份。
如果說儒學說的是「人與社會」的關系，那麽道學蘊含「人與自然」的關系，而佛學則展現了「人與本心」的關系，雖然三者的側重點不同，但其中都有一個「人」字，「以人為本」，正是三家學說之所以能長存於世的根源吧。
中國傳統文化博大精深，任何解讀都不是完整的、全面的。從哲學角度來解讀儒釋道，沒有「厚此薄彼」的褒貶，不論是非、不論優劣，僅僅是從某一角度來談談學習感悟而已。
任何哲學都會談到世界的存在與發展、人對世界的認知以及認識、改造世界的實踐行為（方法論）三部份內容，即：本體論（存在觀與發展觀）、認識論、方法論。
本體論：存在觀
本體，即：世界的本源是什麽？一切事物存在的本質是什麽？是物質第一性或精神第一性？事物是怎麽發展變化的？
01儒學的存在觀：
儒學最初就是在探討社會實踐的相關規則，作為人應該怎樣才能「正名」，怎麽做才能做出符合自己身份的應有貢獻。因此，早期的儒學並沒有關於本體論的探討，這個時期儒學還沒有形成完整的理論體系。
直到宋、明時期，在與佛、道的競爭中才促使儒家完善了整個理論體系，因為當時的新道家與禪宗都有完整的理論體系了。但對於世界本源，新儒學的意見並不統一，於是出現了「程朱理學」和「陸王心學」。之所以這麽分，就是因為它們的本體論不一樣。
「程朱理學」主張「性即理」，認為「理」或「天理」是世界的本源。「理」指的是某種客觀存在的原理，是先於物質世界並獨立於物質之外而存在的本體，而物質世界則不過是這些客觀原理的外化而已。
比如：打雷閃電的原理就是一種客觀存在的自然規律，這個原理是存在於世界之中的，閃電這種現象就是原理的現實套用而已，先有原理後有現象。
「陸王心學」主張「心即理」，把人的主觀認知作為世界中一切事物產生和存在的根源，把外部世界看作是自我主觀意識的顯現，認為外部世界都由自我的主觀意識決定。
比如：這朵花存不存在，是什麽顏色，只有當人看見它的時候才能確定下來。也就是說如果這朵花沒有出現在人的面前，對於人來說，這朵花是不存在的。
不管是「性即理」或「心即理」都把原理、認知放在第一位，否定存在的第一性，所以都是「唯心的」。只不過「性即理」以「客觀原理」為第一，所以也稱之為「客觀唯心主義」；而「心即理」把人的主觀認知作為第一性，則稱之為「主觀唯心主義」。
當然，唯心也好唯物也好，都是西方哲學的稱謂，這裏只是為了區分，安個名字而已。在中國傳統哲學中並沒有這些說法。
02佛家的存在觀：
佛學的本體論，即：「緣起論」。
萬物並不是憑空而有，不能「無緣無故」的存在、也不能獨立自性的存在，必須依靠種種因緣條件的支撐才能存在，一旦組成的因緣散失，此存在也將消散，但不會斷滅而是轉換為其他形式的存在。
從「緣起論」的觀點來看，一切現象或事物的存在都不是由人的意誌決定的，都是客觀存在的「因緣」和合的產物，因緣聚則生，因緣散則滅。
【中阿含經】中所言就是對「緣起論」的定義：
「若此有則彼有，若此生則彼生，若此無則彼無，若此滅則彼滅」。
萬物都是相互關聯的一個整體。任何一物既是「前因之果」，又是「後果之因」，總是有兩重身份。這也說明兩點：任何存在都是基於一定條件的，任何存在都是有意義的。
也可以說一切存在都是「不自主的、被動的」，都是若幹條件促成下的產物，佛學稱之為「無自性」。相反，而「自性」就是「自我」的存在，不需要任何條件的存在。比如：神話中的天神或上帝。
任何「存在」不可能憑空出現，任何「存在」也不可能毫無意義。這展現了佛學「唯物」的一面，萬物無自性，世界沒有造物主，沒有至高無上的主宰。所以，佛學的本體論是唯物的。
03道家的存在觀：
老子在【道德經】中這樣描繪「道」：
「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。」
「道可道非常道」，即使這個「道」說不清楚是什麽，但老子很清楚的說了「有物混成」，物質是第一性的。只不過，道家的物質第一性與佛家的物質第一性也有所區別。
「道」是「可以為天地母」的一個物質本體，就好比物理學界所說的宇宙大爆炸之前的「奇異點」，這都是在探討世界真正的本源。
因為必須解決「第一」存在的問題，道家說「道」是「自生」的，因為不是自生就不是第一，就還得找出一個所謂的「第一」來回答本源問題，這樣就陷入了無解的迴圈，所以道家的「道」是無需要前提的，以自己為根。
因此，不管「道」是什麽，就像至今也不知道宇宙「奇異點」是什麽一樣，正如老子給出了一個世界本源的樣子，雖然現在都還是一個迷，但不影響它的存在，是為了邏輯的閉合。
而佛家的「緣起論」表明，「任何事物的存在都基於一定條件」，自己「既是某些前提條件的結果，也同時是某些結果的前提條件」。這就意味「沒有開始也沒有結束」，所以佛學才說「不生不滅、不垢不凈、不增不減」，沒有開始、沒有結束，世界的存在是一個封閉的環。
但這樣好像回避了「第一」存在的問題，但同時出現了一個無法解釋的悖論：
「緣起論」說任何事物的存在都有前提，那麽一直追問下去總會問到有一個最初的存在，那個存在就是第一，否則就沒有第二個存在。
但如果有一個被稱之為第一的存在，那麽就否定了「一切存在都有前提」的「緣起論」，因為既然它是「第一」，它前面就應該沒有任何前提條件了。
如果前面沒有前提條件了，這個「第一」也就成了「無因之果」，就是「無緣無故」的存在，這就不合「緣起論」中「任何事物的存在必有前提條件」的原理了。
道家與佛家都是主張世界本源是唯物的，但道家假設了「道」為初始狀態，佛家只說了存在與發展的唯物性，但回避了「源頭」的問題。只能說是「回避」，因為不能說「沒有源頭」，因為如果沒有源頭，「緣起論」又經不起推敲了。
本體論：發展觀
儒釋道三家都認為事物是發展變化的，唯有變化是不變的真理。但對於發展的動力、變化的方向各家的觀點又不一樣。
01儒家的發展觀：
正如前面所說，儒家一直以來都是「社會實踐」並沒有自己的哲學體系。【易經】是所有中國傳統哲學的根，因為孔子為【易經】作傳，儒家的發展觀完全來自於【易經】。
【易經】作為儒學的「六經」之首，其中就蘊含儒家的發展觀：
「一陰一陽之謂道」、「生生之謂易」
事物變化無窮無盡，生生不息，變化是永恒的真理，變化的動力來自於陰陽的對立與轉化。
【易經】中談到的發展觀表明了兩層意思：一是變化是永恒的主題；二是變化的動力來自於事物內部的此消彼長。
02佛家的發展觀：
佛家的發展觀已經在「緣起論」中展露無遺：
「一切事物的存在基於一定的條件」，如果條件變化則當前的存在就會變化，發展變化的原因和動力就來自於當前的所有條件或狀態。
佛學把即時變化稱之為「無常」，「世事無常」即：沒有不變化的事物。
因為「緣起」，所以「世事無常」，這種無常變化的特性，佛學稱之為「空性」，以「空」來指代不可量化、不可確定的變化。
因為變化無常，所以「空」並不是沒有，而是沒有「確定性」，也可以說正因為沒有「確定性」，所以才一切皆有可能，「空」也就是「萬有」。
但要註意，「不確定」並不等於變化是「隨機」的、是沒有規律可循的。正因為「緣起」，所以佛學的變化是可循的，是只有唯一結果的「果隨因變」。
「一切皆空，因果不空」：前者在說變化無常，後半句則是在說變化是根據前提條件「註定」的。不要把「註定」理解為宿命論、定命論，「註定」是有原因的註定，而不是無緣無故的註定。
03道家的發展觀：
道學的發展觀來自於【道德經】中老子的辯證法。
事物內部總是存在若幹對統一對立的矛盾體，彼此相輔相成。互為矛盾的兩面相互鬥爭，造成事物周而復始的迴圈變化，無窮無盡。
【道德經】中這樣說：
「反者道之動，弱者道之用」
這句話正是在說變化是有規律可循的：總是朝著當前狀態的對立面變化，變化的動力來自於對立統一的矛盾元素的當前狀態。
「反者道之動」有兩層意思：
一是變化的方向是朝當前狀態的對立面，變化並不是「物極必反」的突變，而是無時無刻不在變化，這個變化是「潛移默化」的。
就好像月亮並不是突然就由缺變圓的，而是「時時刻刻」都在變。
二是變化的動力取決於當前的狀態。就好比物理課中「勢能與動能」轉換的「U形槽」模型，勢能與動能的大小取決於鋼球所在的位置。
鋼球的位置越高，速度越小，但此時下滑的動力卻最大。鋼球位置越低，速度越快，但此時變化的動力最小。
假如說一個人就是：人生低谷時，上進的動力就最大；而在功成名就時，上進心幾乎為零。所以，低谷之後必然上升；頂峰之後，必然下滑。這不正是「反者道之動」嗎？不僅僅表明了方向，還能區分變化的動力。
總的來看：
道學和儒學的發展觀都有共同的來源：【易經】的【復】卦。
【復卦·彖辭】：「復，其見天地之心乎」
「天地之心」就是陰陽消長贏虛，迴圈無端，涵蓋萬物的發展與變換。而且給出了變化的方向：總是與當前狀態相反。
儒釋道在發展變化思想上還有一個共同點： 那就是變化的動力來自於「當前狀態」。
佛學的緣起，當下條件決定存在，當然變化的動力就來自於當下狀態。佛道的變化來自於當前內部對立統一矛盾的狀態。
唯一不同的是儒學分支「陸王心學」，忽略客觀存在，以自我認知決定變化的動力。
比如：「虛心使人進步」
這其實就是「陸王心學」的變化動力，來自於「心識」，把「心」的作用放在第一位。而佛學和道學則以現實為基礎，變化的動力不是「想怎麽樣就怎樣」。
在佛、道看來「虛心使人進步」只是一種可以推崇的態度，並不是決定變化的關鍵因素。因為進步也是有極限的，這是客觀存在帶來的必然限制。比如：
常人能舉起150斤的重物，按「陸王心學」的理論，只要有「人定勝天」的想法，意誌力堅定、心有多大世界就有多大，就可以舉起2000斤。這就違背了人體生理結構的客觀條件。
所以變化由兩者共同決定：內在意誌和外在客觀條件。
佛、道承認，堅定信念、勤加練習是可以適當提高舉起的重量的，但不能超出人體客觀生理條件的限制。變化基於現實客觀，這是與「心學」的根本區別，「心學」過於看重人心的作用，而忽視客觀條件。
「別人能成功，只要我努力也一定能行」，別忘了很多時候起跑線上就已經輸得徹底了。
認識論
認識論，即：人類認識的本質及人類認識世界的可能性。
01儒家的認識論：
儒家「理學」派認為世界是絕對可以認知的，可以「窮理盡性」，向外在不斷探尋，在無限的時空中來說，世界是可以被完全認知的。所以，「格物致知」是理學派的座右銘。
「理學」派的認識論接近現代科學，明知「以有涯隨無涯，殆已」，也要投入到無盡的未知世界探尋中去，這種精神正是人類文明的源泉。
而心學派則認為人的認知就是本源，「心即理」，心中有什麽，世界就是什麽，所以王陽明是這樣說的：
「心外無物、心外無事」
02佛家的認識論：
佛學認為，對於人而言，有兩種世界存在著：
一是客觀世界，獨立於人之外的真實存在；二是「主觀世界」，人對客觀世界的認知或者說是客觀世界在人心中的投影、映像。這是在說：
「人不與客觀世界發生相互聯系，就無法對外在世界取得認知；但是，如果與外在世界發生互動，得到就不再是外在世界本身，而是被認知主體「汙染」後的「主觀世界」了。」
而且人類的認知能力越強，對外在世界的認知幹擾就越大。讓人根本無法分清楚自己的認知中，哪些來自認識客體（真的），哪些來自認識主體（假的）。
因此，人類與客觀世界的這種「互動」方式，註定了人的認知永遠無法是真相的全部，只能是相對的正確（真相的一部份），所以客觀世界總是「不可完全被認知」的。所以，【金剛經】中說：
「凡所有相，皆是虛妄」
只要人介入客觀世界，就無法得到客觀世界的真相；但是，人要認識世界就必須與外界接觸而發生互動，這就必然只能得到「相」而非真相了。
03道家的認識論：
老子在【道德經】中說：
「道可道非常道」
已經明確表示，「道」是超經驗的存在，事物的真相是人類不可認知的。因此，老子不重視「學識」，所以提出「絕聖棄智」。
人的一切問題就來自於「想得太多，看得太少」，因為根據老子的辯證法「此消彼長」，精神與物質就像「魚與熊掌」的關系。精神與物質雙向發展，指的是「和諧狀態」而非絕對狀態。
老子甚至說：
「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽」
這已經與儒學「決裂」了。
綜合來看：
佛學與道學都承認世界的客觀存在與人的認知的沖突，認為世界不可被完全認識的根源就在於人「心」的阻擋。
而儒家的「陸王心學」也承認「心」在認知中的重要作用，認為人的認知就是本源，認識自己就能認識世界。
儒家的理學派認為客觀世界是可以完全被認知的。
方法論：
01儒家的方法論：
儒家理學派采取「格物致知」的方法，致力於外界的探尋與研究，以此來認識世界。他們相信，只要人類一代一代前赴後繼，隨著時間的拉長，探尋未知的技術能力增強，世界是終會被完全認知的。
儒學理學派是真正在「認知世界、改造世界」，明知不可為而為之，具有主動性、開拓性。但同時也要承認認知的相對性，認識到「格物致知」是需要與時俱進、是一種無止境的實踐行為。
但即使是相對的真理，也是對人類文明發展有價值的。
儒家心學派，致力於「致良知」，在日常實踐行為中去凈化心靈，讓心恢復到本來應該的狀態。
在應對任何事物時，每個心智健全的人都知道什麽是該做的，什麽是不該做的。「該不該做」就是從人性上來說，也就是「良知」，而不是知道「怎麽做」，那是技術和方法。
王陽明提出「知行合一」，把心學從唯心拉回了現實。「良知」不是存在於思維中、知識中、前人的典籍中、制定的行為規範中，而是與當下的行為合一。
做不到就是不知道。「良知」不再是口頭中的說教，而是與行為一體。把最初儒家道德修養轉化為社會實踐。但仍然在說「修身齊家」的個人修養，自始至終也沒有探討關於「物理」的任何問題。
02佛家的方法論：
「應無所住而生其心」
既然人類認識世界的方式必然會因為「自我認知」而蒙蔽了雙眼，那就放棄自我，「破我執」，破除自我存在的執著、破除自我意識的執著，「無我、無心、無住」的看世界，才能洞見世界真相。
沒有「我」後的世界是什麽面貌？就是當下呈現在眼前的現象，真相就是這樣，當下即是。
其實佛家認識到的世界僅僅是「內心清凈」而已，對外在沒有絲毫的改變。所以說，佛學是解決「人與本心」問題的方法。
03道家的方法論：
「無為而無不為」
遵循規律，不妄做，保持謙遜。以自然之道推至人之道，效法自然就是最好的作為，幾乎不涉及人的修養和成長問題，主要是對人類行為的探討。
但這裏有一個問題要註意：無為的前提是有為。
要按規律辦事，前提是要知道規律；「順勢而為」，前提是要知道「勢」。而規律和勢是什麽呢？又怎麽得來？還是要回到「格物致知」上來的。
自然之道並非人之道，以自然之道作為人的行為準則實際上就是「有為」。因此，人之道的探尋是做到「無為」的前提。人之道並不是從心中可以領悟的，也不僅僅靠觀察自然就可以學到，必須靠對世界探索的實踐行為。
對自然世界的觀察可以作為人類行為的一種參考，但不是絕對。人類社會、改造世界的行為準則和方法技術，還得靠無休止的實踐逐步積累形成。
如果僅僅是「談無為」，最後還是會淪為空談的。「無為」更多的是在說「道」就在「事」中，不是人的妄想。
道家的方法論也可以說是「效法自然」，但是自然是什麽樣子的呢？看到的、聽到的、感知到的、總結的、歸納的......不管是怎麽得來的，都是人與外在世界相互作用後的結果，最終還是要走上科學實踐的路子。
其實，人之所以成為人，就已經是「道」的真實體現了，為什麽要讓人類效法自然？人類社會本來就是有別於原始生態的，如果一定要「回歸」，那不正是妄作的「有為」嗎？
寫在最後：
孔孟儒學與心學是「人與社會」的哲學，自始至終都在談以個人修養，以此來立足於社會、服務於社會。
道學是「人與自然」的哲學，其內核與儒學的理學派並無二致。遵循規律的前提是探尋規律，在探尋與套用中不斷摸索、相互印證，讓世界的真相逐漸清晰起來。
佛學則是「人與本心」的哲學，放下自我，使內心的清靜無為，以獲得更好的人生體驗。
儒學讓人與社會和諧、道學讓人與自然和諧、佛學讓人與自己和解。因此，儒釋道三學各有所長，都有其立身的根本所在；也各有所短，都有其局限性。這正是儒釋道三學長期共存的原因所在。
總的來說，哲學都是以「認識世界為起點，服務人類為終點」，儒釋道的實踐意義就在於：內聖外王，「塑人」與「建功」實際是人的一體兩面。
儒家重內聖，而缺少外王的手段與技術支持；道家重外王，而忽視內在心性的作用。
前者是「無」，內在的修養；後者是「有」，外在的創造能力，以塑造德才兼備的社會精英，這才是儒與道兼顧的意義。
如果你覺得人生的意義就在於建功立業，那儒道兼顧對你有所幫助。
至於佛家，既不重個人修養，也不在乎能力與學問，但重在內心的清凈無為。如果你覺得人生就是來體驗的，那佛學能讓你心安理得。
衷心的感謝您的閱讀，謝謝！
