現象 "經驗與 "本質 "現實的區別
我們可能會想，我們可能的經驗世界，肯定與現實本身有重要的對應關系。
我拿著的這個蘋果，可能是我對蘋果的體驗，但它肯定很好地再現了蘋果，在脫離我的體驗後的真實存在。
康德說，並非如此。現實本身必然與我們體驗到的世界截然不同。
已故哲學家布萊恩-馬吉，在其【哲學家的自白】一書中，對康德的評論精辟地闡明了這種不同：
"我腦海中的並不是帝國大廈，而是一組視覺數據，我將其解釋為帝國大廈。
觸覺數據也是如此。感受實物的過程，或者更確切地說，撞到實物的過程，有一種特別細膩的感覺，很容易讓我們相信這裏是一個，獨立存在的世界的粗暴現實。
但當然，這種撞擊的感覺就像視覺數據一樣，是在頭腦裏的。
我們對外部世界的所有體驗都具有這種特征。直接和直接的意識存在於我們的大腦中，而且必須采取一種依賴於大腦的形式，才能成為意識的材料。
布萊恩-馬吉
事實上，我們所體驗的世界是由我們的體驗，和感知的可能形式決定的。
它們都發生在時間和空間中，受因果關系的支配，有相關的顏色、味道、氣味、聲音等等。
由於我們的儀器，感官、神經系統和大腦的存在，我們無法將事物概念化為，以這些形式以外的任何其他方式出現。
我們的認知系統強加了一些結構，必須符合這些結構，體驗才有可能發生。
相比之下，現實本身沒有這些限制；它的存在脫離了所有這些東西。
當所有這些 "可能經驗的必要結構 "都被剝離之後，現實本身就剩下了。
馬吉繼續說道： 如果有一種獨立於大腦而存在的現實（幾乎我們所有人都相信有這種現實），那麽它就不可能以依賴大腦的形式存在。
盡管這是我們理解它，或形成任何概念的唯一方式.。
因此，就關於物體的知識而言，必須至少有兩個領域，一個是由我們的大腦器材向我們傳遞的事物，另一個是獨立於所有這些大腦，和身體運作的實際存在的事物。
問題在於：我們所看到的世界，即現象世界，必然取決於我們的經驗裝置的性質。
它是按照某些依賴於思維的形式和範疇而存在的。
相比之下，非本體現實的存在並不依賴於，（也不可能依賴於）我們的經驗裝置。
相反，本體實在是獨立存在的，遠離我們的心智，我們永遠無法穿透，我們依賴心智的經驗的面紗，來確定獨立於心智的實在的真正內在本質。
再舉一個馬吉的例子： 正如瀑布的照片不是瀑布，它只是照片；正如瀑布的文字描述不是瀑布，它只是文字描述；正如瀑布的錄音不是瀑布，它只是錄音：我們對現實的體驗不是現實，它只是體驗。
而經驗不可能本質上 "像 "現實，就像照片本質上與所拍攝的事物相同，或者錄音本質上與所記錄的事物相同一樣。
它透過一定的儀器來捕捉，由儀器決定的東西，從而對現實進行中介。
本體現實與我們體驗到的世界完全不同，因為它不是由我們的認知系統，所強加的形式所構造的。
我們不可能體驗（或了解）無結構的本體實在，因為它存在於我們的時間概念之外，存在於我們的空間概念之外，無色、無味、無形、無形、無概念。
因此，無論蘋果本身是什麽，作為一種非空間、非時間的東西，它並不，也必然不能，像我們觀察和討論的蘋果。
