有僧问讯，叉手而立。师曰：「太俗生！」其僧便合掌。师曰：「太僧生！」僧无对。
——【五灯会元】第三卷 南泉普愿禅师
白话直译：
有位僧人来礼拜南泉，拱手随意的站在一旁。南泉普愿说：「你这个样子有点太随便了，看起来就像俗家人。」
听得此话，僧人赶忙双掌合十，以示恭敬。
南泉普愿说：「这样太拘谨，一看就是出家人。」
僧人一时手足无措，不知如何是好。
鉴赏评说：
你会在乎别人的眼光与评价吗？我想，大多数人都会像故事中的僧人一样，很在意别人眼中的自己。因为别人的认可而高兴，也会因为别人的否定而难受，并会因为别人的意见而试图改变自己，把自己变成大家认可的那样。
可不管自己怎么做，都无法让所有人满意。不要为此而烦恼了，这不是你的错，问题并不在于你如何做，也许只需要换一个角度来好好认识自己，你将摆脱如此的烦恼。
这个禅宗故事或许能帮助你找到令所有人都满意的「最 真的我」。
故事中僧人因为俗家人和出家人该有怎样的站姿而被困，什么是俗家人，什么又是出家人，判定的标准又是什么？
不管判定的标准是什么，都是人为定下的标准。是人定的标准就不是「真相」，仅仅是一种规定或概念而已。
因此，说俗家人也好，出家人也罢，都是基于暂时的规则或当时人们的共识下的定义，具有某些特征的特定人群，只是一种人为的划分而已，这是人创造的有别世界。
而世界的真相是无差别的，一切事物的本来面目就是现在的样子，无所谓「俗」，也无所谓「僧」，没有任何概念，概念只是人心意识创造的产物，并不是客观存在的东西。
这则公案看起来像南泉在刁难这位僧人，实际上是在引导他体悟世界真相，发现本心。因为，在僧人手足无措之时，他心中必然起疑，只是公案没有继续说后面发生了什么，但也不难猜测。
「事出反常必有妖」，这就是禅师们打机锋的特性。他们制造的禅机特立独行、言行怪异，常常让人陷入两难境地。其目的就是要在两难之中、绝境之下，让对方起疑，从而在释疑中体悟真相，明心见性。
南泉的言语已经让僧人手足无措了，到达起疑的效果，如果僧人继续参悟下去：这样也不是，那样也不对，南泉说的是真话还是有意刁难我呢？这就有两种情况：
一是，南泉是在故意刁难，我刚才的表现总有一样是得体的。如果他这样想，就没有然后了。
二是，南泉是正确的，我的两个表现都不得体。如果他这样认为，紧接着就发现一个问题：既然南泉说的是真话，这样不合适，那样也不对，左右都不是，那就只有一种情况：本来就没有对与不对的分别。
至于他最 终有什么样的答案和体会，只有他自己证得。南泉的「刁难」只不过是「推手」而已，他不能告诉僧人真相，因为说出来的是南泉的见解，已经不是真相了。如若不信，下面来试着说说。
南泉直接告诉僧人：「本来就没有所谓的俗家人和出家人之分，这些都是人的有别概念而已，世界的真相本来就没有对与错，没有得体与不得体，没有这样和那样之分。」
这就是给了僧人答案，但这真是答案吗？不是的！
「既然你说真相是无差别，没有一定的这样和那样，那你说的也就不是绝对真理。那你说的这句话就不是真相。」
悖论就在于： 你说的答案否定了你所说的话，因为真相就是没有绝对答案。如果你说的是真相，那你说的这句话就不绝对正确。既然不绝对正确，又怎么能说你说的是真相？
所以，人们总是觉得禅师们喜欢「东拉西扯」、「答非所问」、「故弄玄虚」，就是不直面问题，给出答案。这是错怪他们了，他们没有真相可以告诉你。
如果给了一个所谓的正确答案，那其他的都错误的。既然有对有错，为什么你又说世界的本质没有分别，所有有别的「二元对立」都是人心意识的产物？
只要给出一个答案，就颠覆了佛学的基本教理：缘起性空、性相如一。
一切事物的存在都基于一定条件，没有无缘无故存在的事物，事物也不可能无缘无故消失，一切存在都有意义，这就是「缘起」。
因为「缘起」，所以条件变化必然导致结果变化，一切事物的发展都是无常的。事物客观存在，但存在的状态无时无刻不在变化，这种存在但不确定的发展状态就是「空」。
事物本性为「空」，存在但不可捕捉，因为无时无刻不在变化嘛！但这个本性就在当下的现象之中，同根共生，相辅相成。没有「性」就不会有「相」，没有「相」而说「性」就是空谈。
比如：糖就是相，甜就是性。有这颗糖，你一尝必然是甜的，这就是「性在相中」。但是如果没有糖，你试试把甜找出来？不管你怎么找，总是找到「具有甜味」的某一事物，单独的「甜」你找不到的，因为离开糖的那个「甜」只存在你的思维中，并不客观存在，这就是「性相不可分离」。
「性在相中」，「不可离开相得性」，合起来就是性相如一。就好比一个人：他的身体和他的品性的关系，总是共生的，一旦分割开来，两者都不存在了。
所以，王阳明说「知行合一」，「知」与「行」不可分开来看，知中有行，行中有知，知与行是一回事，这也是在说「性相如一」。
因此，世界的本质就是「万法归一」，「一」归何处？「一」就在相中！性相如一嘛，本性与现象就是一回事，当下现象就是对「性」最 好的表达了。
那么，僧人的站姿怎样才得体？当下即是！
因此，怎么才能做到最 好的自己？不需要怎么做，你现在就是最 好的自己了！
对于这个公案，北宋后期的大洪守遂禅师作偈评唱道：
「合掌太僧，叉手太俗。撒手出门，山青水绿。换步移身振古风，木人共唱无生曲。」
哪管合掌还是叉手，不用拘泥，甩起手来、迈开大步，融入青山绿水之中，自然而然就是回归本性，脱离俗世轮回，无生无死。
遗憾的是，大多数人都如「手足无处安放」的僧人，总是在意别人的眼光、世人的评说，能做到洒脱自如的又有几人呢？
人们很在意别人眼中的自己，因为别人的赞美而自得，也因别人的否定而耿耿于怀。殊不知，这都是感性的烦恼。
因为别人的评价都不是真相。或许他为讨好或诋毁你，而说的假话，对于假话当然不必当真；即使他说的是真实感受，他的感受仅仅是自己的认知而已，也不是真相，同样不必介怀。
其实，要做一个「真人」并不难，「真我」不在别人的眼中、言语下，也不在过去与未来的思维与幻想中，就在当下。
此时此刻的你就是「真我」的最 好表达，你只需要好好的去体会这个自己、感受这个自己、接受这个自己。「他」是你亲密无间的好兄弟，你应该好好的拥抱他，认可他。
所以，找回「真我」的方法如此简单：认识自己、接受自己！
「知人者智，自知者明」
大家都是俗人，所以不要在意别人的眼光，重要的是要有自知之明。
俗人不知道自己是俗人，那是无明；俗人知道自己是俗人，那是我执！
无明与我执都应舍去，所以，好好的认识自己，但不要瞧不起自己，这就是最 真的你！
所言如有不当请各位海涵，欢迎指正及讨论，并对您的阅读表示由衷的感谢！
